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人生原本很平淡，生命的过程，本来也是一个平淡的过程。
庄子在自己的文章中也提到“无为之为”
，庄子的“无为”
并非简单的无所作为，而是一种高层次的“有为”
和“大为”
。
这里所说的无为之为，并不是说要逃避现实，也不是消极颓废，而是在奔向大目标途中采取的一种洒脱、豁达、飘逸的策略。
庄子的《庚桑楚》中写有关于老子弟子的故事：
老子的门徒中，有一个叫庚桑楚的，在老子那里学到了一业老子之道，往北去住在畏垒山中。
在他左右服役的徒仆中，凡是明察外物的和自信能够做到仁义的徒仆都让他们远离自己，却与糊涂无知、举止随便的徒仆住在一起。
住了三年，畏垒大丰收。
畏垒的百姓相互说．“庚桑子初来时，我对他的行为颇感惊怪。
现在我们终于明白．他的做法是对的，大概这就是圣人的做法吧!我们为什么不把他当做祖宗一样祭祀崇拜，为他建立社稷，把他当做国君来敬奉呢？”
庚桑子听说要面南为君，很不高兴。
弟子们对庚桑子的反应感到诧异，庚桑子说：“弟子们对我的态度有什么可诧异的呢?春气勃发而百草繁盛，时逢秋天而百果收成。
那春与秋难道就没有功劳可言吗？这一切不过是大道自然运行的结果罢了。
我听说得道的圣人，像施主一样静寂而居住在一方丈大的小屋之中，而百姓人性放纵，随心所欲，不知所往。
如今畏垒的小民私下议论，想把我当做贤人来侍奉，我难道是人们推崇的榜样吗?想起老子的教诲，所以我不痛快。”
弟子们说：“不是这样的。
那小水沟里，大鱼不能转身，而小鱼可以曲折回旋；那小丘陵上，巨兽没有地方隐蔽身体，而对于妖狐却是藏匿的好地方。
再说尊重贤人，重用能人，赏善施利，自古尧、舜就是这样，何况畏垒的百姓呢?先生还是听任他们的做法吧!”
庚桑子说：“你们难道没有听说过，那口能吞车的野兽，一旦单独出山。
就难免遭到网罗的灾患：吞舟的大鱼，一旦**漾出水，连蚂蚁都能伤害它。
所以说，鸟兽不厌山高鱼鳖不厌水深。
为了保存自己身体和本性的人，要敛藏自己，也不厌深远幽邃罢了。
至于像尧和舜两人，又有什么好称颂的呢?像他们那样的区分善恶贤愚，就像妄想凿开垣墙来种植蓬蒿那样的愚昧；像他们那样，挑着一根根头发来梳理，数着一粒粒米来下锅，斤斤计较着又怎么能够救世呢?推举贤能之人，就会使百姓相互倾轧；任用智能之人，就会使百姓相互欺诈。
这些方法不足以使百姓醇厚。
百姓对于私利一旦过于勤勉用心，就难免看见子杀父、臣杀君、白天抢劫、中午挖墙洞的现象发生。
我告诉你们：这种弊端将会存留于千载之后。
千载之后，其社会必有人吃人的现象发生。”
看完上面这个故事，可以看出庚桑子的思想境界可以算得上“无为之为”
了。
当人们的生活质量上去的时候，人们就不再只满足吃饱穿暖了，而是开始注重养生了，怎么吃的有营养、有质量人就怎么吃。
但正确的养生并不是你抱着一大堆的保健药，今天吃一瓶，明天喝一杯的事情。
庄子认为，对于生与死，应该采取一切听乎自然、豁达面对世事的超然态度。
为什么这么说呢?因为人的形体总有一天会消失，但精神是永恒的，这就是庄子在自己的《养生主》中所讲的：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”
庄子的一篇文章，大概意思是这样的：
老子死了，秦失去吊唁，哭了三声就出来了。
老子的弟子就不解地问：“你不是先生的朋友吗?”
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