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那么先验辩证论则是属于“幻相的逻辑”
，即避免谬误的逻辑，这是我下一次要讲的。
这是先验逻辑的两个区分。
那么先验逻辑的特点呢，它既然是认识论，所以呢，它就具有综合性的特点。
形式逻辑的特点是分析性的，形式逻辑讲分析，就是说，一个概念你要保持它的概念的清晰，要经得起分析，不要出现矛盾，这就够了。
所以我们今天有分析哲学，因为分析哲学注重形式逻辑，和由形式逻辑发展出来的数理逻辑。
那是一种分析哲学。
但是康德的先验逻辑是一种综合逻辑，它要涉及对象，要把主观和客观综合起来，它不是在主观概念里面进行分析就完了，它要把主观和客观，要把对象综合起来，要通过综合来建立一个对象。
这就是先验逻辑的使命。
所以康德把先验逻辑的任务做了这样的规定。
他说，先验逻辑就是要确定知识的来源、范围和客观有效性。
所谓先验逻辑的使命，它跟形式逻辑不同，它是要确定知识的来源。
知识从何而来？知识如何才能够建立起来？它的范围——也就是说什么范围之内才叫知识？当然后来康德指出，只有在经验的范围之内才叫知识。
超出经验的范围就不能叫知识了。
关于上帝的知识，关于彼岸、来世的知识，那都不叫知识了。
关于知识的来源、范围和客观有效性。
客观有效性也是必须限制在经验的范围之内，经验性的实在性才是客观的，才是有效的，先验的实在性则是不可能的。
所以，形式逻辑和先验逻辑不同，形式逻辑的特点是工具主义，被当作一种工具。
我们知道今天的逻辑实证主义也是把逻辑当成一个工具，用逻辑去实证，在经验的材料里面去加以整理。
那么逻辑本身呢，就是一种工具。
但是在大陆理性派那里，逻辑本来也不是一种单纯的工具，而是世界的结构。
理性派对逻辑的看法跟经验派对逻辑的看法是不一样的。
经验派认为逻辑是一种工具，它跟对象世界不需要一致，是两码事。
对象是经验，是感觉，感觉怎么能用逻辑来加以分析呢？感觉本身是不合逻辑的。
不过逻辑经验主义认为，经验和感觉又离不了逻辑，所以逻辑成了一种外在的工具，就像我们拿一个锤子去钉一个钉子，去修理一个对象，这个锤子的结构不必跟那个对象的结构相一致，工具和工具所作用的对象，不必是同样的结构。
这就是工具主义。
我采用间接的工具去达到那个不同的目的。
但是理性派的逻辑观呢，认为所谓形式逻辑实际上就是世界的结构，它不是我们采用的工具，或者说，我们之所以能够采用它作为工具，是因为它实际上是世界本身的结构。
这种逻辑观，我们把它称为本质主义。
本质主义的逻辑观，就是把世界的结构看成是逻辑的，世界的存在不是以一种经验的、感性的方式存在，而是以一种逻辑结构的方式存在，这是理性派的观点。
以往人们对于形式逻辑就有这两派观点。
那么康德的先验逻辑呢，试图在这两方面之间采取中间道路，既不是工具主义的，也不是现成的、那种本质主义的。
我们的先验逻辑既不能当作一种工具论，好像我拿着这个工具我就可以来用在一切对象上面，包括用在上帝的证明啊，用在证明灵魂的不朽啊，用在世界整体啊，用在神话故事啊，或者用在下棋、打牌啊，先验逻辑不是起这个作用的。
所以它跟形式逻辑相比呢，它不是一种普遍的逻辑，它没有那么普遍。
它只是考虑科学知识，有关经验对象的知识何以可能。
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