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正因为它不与万物相争，所以也不会引起责难。
我们立身处世就要学习水的这种美德，安于卑下，甘于居后。
我们的心地要像水那样清明、深沉；交友要像水那样无私、亲爱，说话要像水那样真实诚恳；为政要像水那样有条不紊，为而不争；办事要像水那样不逞能而能；行动要像水那样与时迁移，相机而动。
正是因为圣人能像水一样与物无争，所以就没有痛苦与烦恼。
老子特别喜欢用水来作比喻，他认为水可以代表最高的德行。
现代科学认为水也是一种有情感的物质，前些年日本有个生命科学家写了一本书，专门论水的情感。
他说，你如果对着一杯水大加赞美，那么从显微镜下看被赞美过的水，它的分子结构非常美丽，好像开放的花束。
如果你对着一杯水恶语相向，咒骂它肮脏，那么这杯水的分子结构就会变得十分支离、丑恶。
但不管怎么样，水确是“利万物而不争”
的。
在老子这段话中出现了七个“善”
字，这是处世的七种境界，七步阶梯。
“不争”
之所以能够成为美德，不仅仅是这一思想能使人谦虚谨慎，而在于它构成了人生的一种大器局、大姿态、大品格、大境界。
老子进而指出：“曲则全，枉则直，洼则盈，敞则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式，不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫惟不争，故天下莫能与之争。
古之所谓‘曲则全’者，岂虚言哉！”
这是第二十二章的一节原文，意思是说：弯曲才可以保全，委屈才可以伸展，低洼意味着充盈，敝旧可进行更新；少取反而获得，多取反而迷惑。
因此，圣人坚守着“道”
，来做为天下事物的准则。
这段话涵盖自然与人事，以人事为主。
换一个角度说，一个人能受得了委曲，才能保全自己，经得住冤枉，事理才会得到伸张。
同样的道理，低洼的地方容易屯积才能盈满，凋敞之后往往是崭新生命的开始；最少的索取往往有最多的收益，贪心不足反而会一无所获。
曲全、枉直、洼盈、敝新，是老子哲学的基本原则。
基于此，圣人才把作为“至道”
的“一”
当作处理天下大事和观察人生命运的工具，不固执己见，才能明察秋毫，不自我夸饰，才能有所进取。
不自高自大，才能取得长足的进步。
正因为他不与天下人争，所以天下也没有人能与他相争。
曲全、枉直、洼盈、敝新，是老子人生艺术的精华部分。
最珍贵的真理往往是最简单的。
我们只要能按老子所说的那样，把握住这几个字中所体现的道家精神，就会把自己的生活、事业安排得平稳和顺，井井有条。
老子说得再明白不过了：如何能做到以上八个字？必须无争。
只有不争，才能在这个竞争激烈的“人间世”
中处于不败之地。
这差不多就是一种大巧若拙、大智若愚的生活方式了，同时，这也是一种高级的生命感悟。
须知，“曲全枉直”
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