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庄子为什么要提出这样的观点呢？因为他所处的那个社会是个“邦无道”
的社会，在那个人命朝不保夕的社会环境里，“无用”
倒不失为一种自保之道。
与这一篇产生内容和思想关联的，是《山木》一篇。
开篇庄子现身说法，说他在山中行走，看见有高大的树木，枝叶非常茂盛，可是伐木的人在它旁边都不去砍伐它。
庄子问其故，伐木的人回答说：“因为材质不好，没有用处。”
庄子就说：“这棵树因为无用，所以能以不材终其天年，享尽老天所赋于它的寿命。”
庄子从山中走出来，到一个朋友家中去，朋友见了庄子很高兴，命童仆杀一只鹅请他。
童子问主人：“一只鹅会叫，一只鹅不会叫，杀哪一只吃？”
主人说：“杀那只不会叫的好了。”
第二天，庄子的学生问庄子：“昨天，我们看到山中的树木因为无用，而能保全它的寿命，现在，主人的鹅又因为无用而被杀死，请问先生，将何以自处呢？”
学生问他老师您自己怎么处世，是坚持有用还是固守无用？
庄子怎么回答？他说：“周将处乎材与不材之间。
材与不材之间，似之而非也。
故未免乎累。”
意思是什么呢？他说他将处身于有用和无用之间，处于有用和无用的一个中间状态，对于处世之道有些近似，却不是正道，所以还不能免于物累。
若心怀道德以处世，就不必论有用和无用了。
这样，既没有荣誉，也没有毁辱，或如神龙显现，或如虫蛇隐伏，随时变化，不要执一而行。
或曲或伸，以和为量，寄身于未曾有物之先，主宰物而又不被物所捆绑，又怎么能受物的牵累呢？这是神农和黄帝处世的法则啊。
至于万物的情伪和人类的转变就不是这样。
有会合就有分离，有成功就有毁坏，清廉的就受挫折，尊贵的就遭物议，有作为的就要亏败，贤人遭人谋害，愚人受人欺诈，怎能必免于物累呢？可叹啊。
学生们，你们要记着，处世要想免除物累，只有归向道德了。
庄子在这个故事中进一步强化了“直木先伐、甘井先竭”
这个道理。
有的朋友可能要提出批评，说庄子的思想太消极了，太缺乏抗争精神了，这与我们提倡的积极进取的人生观是两条道上跑的车。
我说，您批评得有道理，但我刚才已经说过，庄子这些话，是针对他当世的社会大环境而言的，当社会的斗争形势使抗争者的抗争变得不过是以卵击石，则庄子的“无用”
之道，就不但不是消极的，而且是一种极高明的保护人才之道。
如果我们在文本上多下一些功夫，我们会看出，庄子所说的山木的“不材”
和鹅的“不材”
是两个层面上的“不材”
。
它们是有着不同的寓意的。
前者是指真正有材，而能超越对“材”
的认知，是大智若愚的“不材”
。
后者是指真正不材，以致愚不可及而被宰杀。
大家想一想是不是这样。
那一棵高大的山木，全是凭着自己的生存智慧（它甚至连自己的“无用”
也隐藏着不示世人）才活下来，而那只不会叫的鹅呢，它天性就是愚钝的。
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