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在实践业报瑜伽的过程中，虔信者的整个一生就成为一个无止境的仪式，因为其每一个行动都是在不计个人得失地向上帝作奉献。
毋庸置疑，怀有这种精神的行动才是“正行”
（righta）。
[61]
所有的行动皆因神圣维度的存在而转化为了奉爱与祈祷，其交汇而出的恰恰是人的种种可能性与终极意义上的福祉，用中国古代最富有灵知色彩与瑜伽意义的箴言来说，也就是“天人合一”
。
五
在人类学与神话学的研究领域，一个长期存在的误区，就是简单地以图腾代替其中更深层的义理。
尤其是在华夏史前灵知美术里，通常不直接表现神灵的形象，而是使用与该神灵密切相关的灵知符号来表现主题。
这也许出于一种敬畏，但却使得表现方式过于抽象，而容易被误解为单纯的动物或图腾崇拜。
即便如是，我们切勿忘记，每一上古图腾皆应秉有深度的灵知意蕴。
事实上，当西方的神话领域研究大师如荣格、坎贝尔等诞生后，早已摆脱了这种粗浅的阶段，而徐达斯的理解受到既有学理的最大挑战，我以为也应该是荣格等人建构在心理学基础上的集体潜意识与原型学说。
关于远古遗留下来的种种神话材料，荣格从来不是以历史与人类的经历来解释这种一致性的，他提出：
心灵还包含着另一个面相，也就是，我们的心灵会受到器官的能量之驱策，而所有人的这种能量都是一样的，它可以推动我们。
这样形成的潜意识就是所谓的集体潜意识，一种我们共有的潜意识。
神话的象征是来自于这个深层的，而不是来自人性的深处。
当然，每一种神话都有特定的历史时空脉络，换言之，它会受到特殊社会文化的影响，但是，它最根本的形塑力量，还是来自于我们共有的本我的深层能量。
[62]
在探究人类的这种深层意识领域时，荣格所发现的正是存在于时空之外的心灵大陆，他得出结论云：
在我们探索潜意识心灵的最深层上，人不再是一个个别的人，在这里他的心扩展并汇合进人类整体的心灵——这并不是意识的心灵，而是人类的潜意识心灵。
在这里我们都是同样的。
于是，荣格提出所谓的“原型”
（Archetype），此是一切人都自然秉有的观念模式，它们以不同的形式存在于所有的文明实体中，并常常潜入不可测的无意识深处。
荣格也是用这种理论来解释西方的炼金术与中国的炼丹术的，相信它们所揭示的都是心灵的结构，而非物质实在的转化。
从某个角度来看，所有这些神都存在；而从另一个角度来看，他们又是不真实的。
这正应了古代坦特罗佛教的正统教义——所有形象化的神祇，只不过是出现在求道路上的诸多事物之象征罢了。
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但是，徐达斯此著的问世，我以为我们从此有了足堪与荣格等人的神话心理学之诠释并驾齐驱、两不相悖的理论。
如前所述，我个人确信此书已经触及到了存在界的核心，一定程度上已经把存在界的宏伟轮廓与线条勾勒出来了。
[64]而灵知的起点基于“天人之学”
，基于灵魂的轨迹，它既是人类所深藏共蓄的，又应是外在的精神源头。
我们过去研究古史，或者哲学观念，对于文字史料的过度依赖所造成的往往是对存在界整体面貌的无知。
其实，那尚未写下的，远比我们所阅读的为多。
[65]面对宇宙苍穹，面对难以测度、于穆不已的存在，即那无形而神秘之“大象”
，人类已然在手的知解无异于茫茫夜空之一线微弱星火，如若虚无。
所以，我们在自己构筑起来的观念世界中，常须“跨越雷池”
的精神。
而此书所提供之假设，正在突破我们既有的知识边界，突破既有的哲学宇宙论图景，是一个重大的“凯洛斯”
（Kairos），一个“几”
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