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去相信中心象征的重要性未免显得多余,他们称自己的国家为“中央之国”
……人立足于大地之上,他怎么来看宇宙呢?二元对立显然不够了;东,意味着西;东西,意味着南北。
人只有立于环形之轴,或四个方向的中央,最易取得和谐之感……从宇宙学上看,人除了意识到两度空间外,他当然还意识到第三度空间,即上和下。
……爱利德理论中的这座中央神圣之山既是天堂与地界的交点,也是天堂、地界、地狱的会合处。
[54]
与《薄伽梵歌》相比,因为失落了超越于“超灵”
的“薄伽梵”
维度,《老子》现出更强的非人格色彩和入世基调,《老子》之道所翱翔的空间依然在天地、物质世界之内,一个超越于物质世界的灵性世界、灵魂的故乡并不曾出现,一个超越于创造之上的,作为“神爱”
对象的“至高神圣者”
的“薄伽梵”
也不曾出现。
[55]
徐达斯认为此一纵向的维度之丧失是中国文化致命的精神“滑落”
。
有关于此,他曾有明确的阐述:
秦汉以后的中国文化只把“道”
看作宇宙、生命的本体,却有意无意地忽略了这个绝对本体的客观性、人格性一面,因此天道性命万物皆通而为一,本体的超越性、独立性被作用、现象埋没了,按《薄伽梵歌》的分判法,似乎应在平等一味的梵觉层面。
追溯其源,是老庄一派凭空以有、无来设定体用,造成本体从人格神(上帝)、超灵(太一)向非人格梵的滑落,如牟宗三所说“从纵贯转为横摄”
,由此开了华夏文化的一大变局。
[56]
他把这种神圣维度的“滑落”
之罪责非但指向先秦的老庄,也指向儒家,甚至指向印度的原始佛教:
佛教的虚无主义本质,否定了世界的真实性和生命的个体性,打破了宇宙—神—人共存的灵知基因。
……唐宋以后华夏文化受佛教三界唯心思想的浸染,走向人极独大的道路,从以人入天逐渐演化为以人代天、以人僭天,终至以人灭天的断灭之道。
[57]
类似的论述书中多有,不再细述。
我相信徐达斯的思想确实触及到了存在的核心。
神圣维度的非人格化所最易招致的危险,就是“人极独大”
,以至物质主义乘虚而入。
今日世界之礼崩乐坏、纲纪离析的格局,确实需要灵知信仰,尤为有力的即是重建人格化的神圣信仰。
[58]潘尼卡以为,这是扭转乾坤的关键:
当代人的危机(同时也是机遇和使命)在于认识到属人的小宇宙和物质大宇宙不是两个分离的世界,而是同一个宇宙、神、人共融的实在,在其中,确切地说,第三个“神性”
维度是统一实在的另外两个维度的联结点。
否则,退而图救个人灵魂就成十足的自私自利或怯懦,而投身于世界也变成了妄自尊大或自以为是。
[59]
他还说道:
人不可能满足于一个无定形的梵:他们也要一个活生生的梵,纯粹的意识,完美的喜乐和至上的存在——不是作为所有存在物的某种综合,而是虽处于一切之中,但不能简单地被化成“一切存在物”
的东西。
[60]
将工作成果奉献给上帝是一种非常重要的精神训练……这被称为KarmaYoga,即通过奉献上帝的行动与上帝合一。
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