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徐梵澄先生在比较儒学与《薄伽梵歌》之主旨之异同时也委婉地指出了儒学的弊端:
观其同,固如是矣,以明通博达之儒者而观此教典,未必厚非。
若求其异,必不得已勉强立一义曰:极人理之圆中,由是以推之象外者,儒宗;超以象外反得人理之圆中者,彼教。
孰得孰失,何后何先,非所敢议。
[289]
一直到理学的兴起,才重新唤醒了儒学对超越性存在的兴趣。
但激起这场思想革命的催化剂却不是本土的儒家或道家,而是来自印度的佛学。
佛学和儒学的完美融合造就了理学,堪称本土文化与外来文化融合的典范,至今为学者所称道。
然而,从全球性史前韦陀文明圈的角度来看,佛学在中国的成功移植不过是一次大规模、远距离的文化输血。
因为,说到底,如同儒学一样,佛学不过是从源自史前的韦陀文化土壤里长出的一朵鲜花而已。
诚如徐梵澄先生所云:
“观自在菩萨”
即中国民间深受爱戴的观音菩萨,其救苦救难、大慈大悲的女性形象,实与韦陀神话里的“女神(Devi)”
无异,应该是佛教汉传后,宇宙阴性能量(Shakti)在中国的一种富有特色的表现形式。
“观自在菩萨”
在印藏的佛典里本是男身,但传入中国后,却转成了女身,并且渐渐成为婚姻、生殖以及诸多现世幸福的赐予者,不能不说是原始女神崇拜的复兴。
徐梵澄先生将原始佛教归为“无”
宗,而将《韦陀》教之《奥义书》及韦檀多一派归为“有”
宗,洵为见道之言:
“有”
宗者,谓超世界人类以上,有存在者也。
“无”
宗者,谓超世界人类以上,无有存在者矣。
《韦陀》隶乎“有”
宗。
胜论、数论、瑜伽、因明,皆属“有”
宗,而不背乎《韦陀》者也。
“顺世”
“佛教”
“耆那”
,皆属“无”
宗而反对《韦陀》者也。
[291]
这次中—印文化大输血也给当时衰萎的中国文化带来了新的生机,开启了新的局面,直到面对似乎完全异质的西方文化,儒、道、佛合一的中国文化才失去了包容一切的气概,进入了“二千年未有之大变局”
。
中国文化如何打破这天、地、人设下的大谜局?如何凤凰涅槃,再获新生?也许,第二次文化大输血已经迫在眉睫。
这,对正在缓缓衰亡的西方文化可能同样适用。
面对价值观分崩离析的当代世界,韦檀多大师雷蒙·潘尼卡指出,每个人都负有完善宇宙的责任,而扭转乾坤的关键在于:
当代人的危机(同时也是机遇和使命)在于认识到属人的小宇宙和物质大宇宙不是两个分离的世界,而是同一个宇宙—神—人共融的实在,在其中,确切地说,第三个“神性”
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