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瑜伽士借冥想之力，可以“神游”
其中并逐渐凝聚于中心点，从而经历永恒的超升之路。
回过头来看吴哥窟那巨大的金字塔中心——5座震慑人心的金字塔形宝塔，学者们称之为曼荼罗型建筑，即宇宙象征图案。
中间最高的金字塔形宝塔象征迷卢神山，周围4座较小的金字塔则代表撑起迷卢山的另外4座小山。
吴哥金字塔形宝塔的寓意与基沙大金字塔相同：众神的居所处于宇宙的中心迷卢山之上。
即便今天遗留下来的印度教寺庙，特别是西部与北部的神庙，在神像居住的房间上方，依然高耸着巨大雄伟的金字塔形宝塔，上面通常层层叠叠雕刻着无数神灵。
根据韦陀建筑学经典《瓦斯图经》（VastuSastra）的解释，那是宇宙中心迷卢山的象征。
而最高的金顶，在瓦斯图建筑学中被称为凯拉什（Kailash），象征至高无上的众神居所。
在埃及、中美洲、东南亚、印度次大陆等地出现的具有通天特征的金字塔形灵知建筑，包括太平洋爪哇岛上的婆罗浮屠，作为实体文化符号，显示出同样的灵知意蕴——宇宙中心、众神居所的象征。
它们可能来自同一个文化根源——韦陀灵知。
这个推论又一次被新的发现证实了：《搅拌乳海》的故事竟然又出现在相隔更为遥远的中美洲玛雅文化所创造的文化符号里。
流传于14世纪的玛雅律法书，用绘在龙舌兰纤维纸上的象形文字、图画记载着印第安人古老的神话、历史故事和天文历法，其中之一《特罗-考特希阿努斯律法》（CodexTro-us）之中有这样一幅图：
图中央是一只巨龟，上面站立着一位神灵，手中握着长长的蛇身，与立于巨龟库尔玛身上操控神蛇的毗湿奴相对应；蛇身绕过一座山形的磨状物体，其下有井状管道，通向深深的水下世界；蛇身跨越整个画面，被左右两列人物拉扯着，显然对应拔河队伍的两方——阿修罗和众半神人。
左边的人物面目狰狞，应该是阿修罗一方——与吴哥窟壁雕的次序居然完全吻合。
山形磨状物体底部与“井”
的交接处也有一块圆石：象征宇宙中心的“脐石”
。
我们还可以在其他古代文明的神话传说中找到这个故事的片断。
古希腊罗马传说中的爱神兼美神维纳斯，诞生于大海的泡沫。
而《搅拌乳海》故事里的吉祥天女，则升起于乳海的白波。
维纳斯，希腊语称之为阿弗洛狄忒，是主管人类爱情、婚姻、生殖及一切动植物繁殖生长事宜的守护神，与吉祥天女的身份恰好吻合。
绘在龙舌兰纤维纸上的美洲版《搅拌乳海》
中国诗人屈原在《天问》里的一节诗句似乎也透露了来自“乳海”
的神秘消息：“鳌戴山抃，何以安之？”
历来注释者都认为这与海上神山的传说有关。
据许地山先生考证：
海上三神山在驺衍时已经流行，想是神山最古的说法，到后来才加上二山为五神山。
鳌负五山也是从古代传说而来。
《楚辞·天问》“鳌戴山抃，何以安之？”
可见战国末年对于海洋底知识渐广，而未明深海忽现于高山底理，以为底下必有巨鳌负着，或则随波上下，不能停住。
印度古代底地理见解也是如此，以为地下也有大鳌负着。
关于二神山流失底话，想是后起的……对于神山底信仰，另一个说法是当时误以蜃楼现象为实在，如说望之如云，到时却在水中，一切的颜色都是白的，都是属于蜃楼底记事。
自魏晋以后，神山底名目越多，例如王嘉《拾遗记》有昆仑、岱舆、昆吾、洞庭、蓬莱、方丈、瀛洲、员峤八山。
《拾遗记》又有三壶底名目。
三壶即海上三神山，方丈为方壶，蓬莱为蓬壶，瀛洲为瀛壶。
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从古文献的记载来看，三神山不但是群仙之居所，藏着有关不死之药的秘密，而且“一切的颜色都是白的”
。
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