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[970]，列宁认为，“一般辩证法的阐述（或研究）方法也应当如此”
[971]。
马克思从商品交换开始，进入到对商品的使用价值和价值的分析，由此建立了整个政治经济学的逻辑体系；我们从情感交往（美感）出发，进入到艺术和美的分析，由此来建立我们的美学逻辑体系。
在方法论上二者是一致的，尽管马克思讲的是物质交换活动，我们谈的是精神交往活动。
同样，正如使用价值和价值体现了“商品的二重性”
一样，艺术和美在这里也被看作审美活动的两个本质环节（个别人的情感即天才，一般的情感即鉴赏力）的对象化表现。
在实践论美学看来，审美本质上起源于人“在他所创造的世界中直观自身”
[972]因此审美不是审物，而是审人，即在一个“拟人化”
的对象上体验到自身的情感和一般人类的情感。
而当其他人也在同一个对象上体验到这种审美情感时，人与人之间的情感交流也就借助于这一人化了的对象而得到了实现，这一对象也就成了审美的对象。
它作为个人与人类之间的媒介物，使人通过这种情感体验和情感交流方式，确证了自己是类的存在物，是社会的存在物，是“一切社会关系的总和”
。
人的审美活动正是人的情感这种精神能力的对象化表现，是“人的本质力量对象化”
的一个重要方面，它潜在地包含于人类最初的生产劳动本身之内。
而当它作为一种意识形态独立出来后，其最终目的就明确表现为通过传达人类的情感而使个别的情感上升为普遍的情感，从而使整个人类在情感上达到越来越深刻、越来越广泛的一致。
这种观点也可以概括为“审美本质的传情说”
。
基于我们前面对审美心理学的个人和社会两方面的分析，我们认为，人与人之间的传情（即一个人的情感引起另一个人相同的情感而不是不同的情感）只有通过审美才能实现；反之，一切传情一旦成立，它就是审美。
一切传情皆审美，一切审美皆传情，而这种“传来之情”
已在对象化的过程中被提升到了一个更高的精神水准，它是经过“对对象的情感”
所中介了的“对情感的情感”
，即美感。
因此，审美在其现实性上必然表现为美感。
当然在实际上，人的审美活动往往并不每次都真的导致美感，它也可能让人得出一个对象“不美”
或“丑”
的结论。
但我们认为，这种审美活动本质上是未完成的、不现实的。
审美活动并不像认识活动一样，可以最终归结为对一个对象的纯理智的、客观的、内心无动于衷的判断；相反，它一开始就有一种强烈的倾向性，即希望获得美感。
看了一部低劣的影片或一本庸俗的小说，人们会有“上了当”
的感觉，如果他们早料到如此，他们根本就不会去看。
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