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二非理性主义的表现主义
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在这样一个总标题之下，我们纳入了现代一些最具人本主义倾向的哲学—美学流派。
它们都立足于康德的不可知论和人本主义的哲学基础，强调人（主要是个人）的主观能动性、自由的不可规定性和精神现象的特殊性，因此他们都具有反对唯科学主义以致反理性主义的哲学倾向。
与形式主义相反，表现主义总是从内容出发，由此再去寻找表现的形式（方式）以及内容和形式的相互关系的。
表现主义一开始总是忽视形式、要摆脱形式的，而那摆脱了一切形式的“纯内容”
，对于艺术和审美来说不是别的，只能是纯粹的“意志”
（任意性）。
叔本华（1788—1860）是现代唯意志论的鼻祖。
在他看来，整个世界和人生无非是意志的表现（表象），而有意志便有痛苦，因此人生注定是苦难的。
不过，当世界意志客观化地表现出来，它就显现为不同等级的美（从无机界、植物、动物到人），这就是柏拉图所说的“理念”
；当人撇开自己的意志而对世界意志的表象进行纯粹认识性的静观时，他就摆脱了生之痛苦而得到了审美的愉快。
因此叔本华把人的美（最高层次的美）规定为“意志的最完美的客体化”
[759]。
此外，在他看来，人的艺术也是意志的表现，它和人的其他意欲活动不同的是，它可以使人摆脱自己的意志，在欣赏艺术品的情感陶醉中使自己达到类似佛教“涅槃”
的“物我两忘”
境界。
所以艺术是把人从世俗苦难中拯救出来的临时手段。
不过艺术终究不能解决人生的问题，人不可能老是停留在艺术陶醉的境界，而一当人们回到现实世界，便又有了意志，陷入到新的痛苦中。
所以只有死亡，才能使人最终得到解脱。
叔本华美学中仍有认识论的余绪。
但他的认识既不是感性认识，也不是理性认识，而是与认识处于极端对立中的某种非认识，即内心的体验或感悟；他的“美”
也仍然是“客观”
的，但这种客观既不是神的客观，也不是物质世界的客观，而是主观意志的客观表象[760]。
因此，我们可以说，叔本华开了当代美学重表现（否定再现、摹仿）、重体验（否定认识、理性）的大趋势的先河。
这是西方美学思想走向东方、接近中国审美传统的过程中一个最具实质性的步骤。
叔本华对西方唯科学主义传统的破除导致了他本人哲学的极端悲观主义，他甚至认为“我们这个如此非常真实的世界，包括所有的恒星和银河系在内”
都是“无”
。
[761]相反，他的后继者尼采（1844—1900）则以“英雄主义”
的乐观姿态接过叔本华的话筒，向世人宣告了一种“斗争哲学”
和能动的美学。
尼采根除了叔本华美学中认识论（如“无利害的静观”
）和客观性的残余（如“理念”
），他认为，艺术要表现意志，并不是为了放弃自己的一切意志而被动地、客观地静观世界的本体，而恰好是为了肯定自己的意志，使之扩张为支配世界的力量，从而使人上升为不被痛苦、怜悯和同情所打动的“超人”
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