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这是一种“数学—美学”
的世界观。
因此，当希腊人初次以研究的态度面对审美对象时，便直观地认为对象本身即具有引起人美感的自然属性，这种属性是绝对的、可测量的，并且是不以人的意识为转移而客观存在着的。
整个天体的音乐、世界的庄严宏大的合唱，虽然由于我们置身于其中而不能凭感官听见，但却在永恒地进行着，正如我们感觉不出地球的运动，而地球却和其他天体一起在绕“中心火”
旋转一样。
于是，审美就可以归结为一种分析，一种对数量关系的认识性把握，审美判断和认识判断是一回事，就是要认识那先已存在于宇宙之间的客观性的美即“和谐”
。
然而，客观美学在它的创始人这里的经典式的表述也仍然是不纯粹的。
也许，一种纯粹的客观美学根本就不可能存在。
一种存在于客观世界之中而又不为人类所感觉到的“客观美”
纯粹是一种多余的假设。
毕达哥拉斯派或许是基于这种考虑，提出了“大宇宙”
和“小宇宙”
的思想，认为人体正如整个宇宙一样也有一定的数学比例，“天的运动是怎样的，灵魂的运动也是怎样的”
[188]，内部世界与外部世界同构。
当内在和谐与外在和谐发生共鸣时，人就产生了审美快感。
人的身体好比一架琴，人的心灵则是客观世界在人身上弹奏的一首歌曲。
不过，无论是客观世界的和谐还是人心中的和谐，在毕达哥拉斯这里都只不过是对原始客观存在的“数”
的关系的一种模仿。
毕达哥拉斯之后，古希腊另一个哲学家赫拉克利特（公元前530—前470）也提到了美是和谐的观点，不同的是，他不单是从数和量方面来看待和谐，而是从质的方面揭示出和谐中的差异、对立和斗争，强调和谐（美）的相对性和等级。
“相互排斥的东西结合在一起，不同的音调造成最美的和谐：一切都是斗争所产生的”
[189]，对人来说，最美的猴子也是丑陋的，而最美的人与神比起来也如同猴子。
[190]显然，人的美是猴子所见不到的，同样，神的美在人跟前也如对牛弹琴，因而，最高的美是人无法感知的，“看不见的和谐比看得见的和谐更好”
[191]。
“小宇宙”
的思想在德谟克里特（公元前460—前370）那里也有所发挥。
但他们两人的美学观点并没有从根本上超出毕达哥拉斯所提出的基本思想。
将希腊美学大大向前推进了一步的是苏格拉底（公元前469—前399）。
他首次不是把美单纯看作一种属性，而是看作一种关系，即客观事物对人的“效用”
关系，他提出了一个新的美的定义：“美就是合适的。”
[192]苏格拉底这一思想来自于他对整个世界的目的论观点。
他认为，世上万物都有目的，它们的相互适合体现了神的意旨，这一点在人身上得到了最充分的体现，因为人是神的一个最得意的作品，他最适合于神的理智。
苏格拉底认为，动物的身体结构以及人的心灵都表现出它们的创造者具有一种“设计好”
了的有理智的目的，这种设计远远高出于诗人荷马、悲剧家索福克勒斯、雕刻家波吕克里特、画家宙克西斯，“因为它们不是出于偶然，而是由于理智而产生的”
[193]，“因此你应该相信那遍布于万物的理智是指挥着万物以使之对它觉得合适的”
[194]。
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