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七不得已游
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游，是人在人间世的存在方式；不得已游，是人在人间世的存在困境。
一方面，如韩非所见百里奚，任何人的一生，都只能卑处污浊的“天下之笼”
；一方面，如孟子所知伊尹，任何人的本性，都不能不嚣嚣然“归洁其身”
。
韩非道出了人无法逃脱的宿命，孟子表达了人必须守护的天命，人在这两命两难之间，究竟如何既能安身立命于人间世，又能在人间世游刃有余，这是庄子哲学的一大实践性难题。
人间世的困局问题，只能在人间世谋求解脱之道，庄子可谓深谙此道，他再一次将解决这一人间世难题的实践使命，托付给了《庄子·人间世第四》中的孔子。
如前所见，上一次，孔子发明了“心斋”
，将本来是对天地鬼神的敬畏，转而为对人自己心灵的呵护，这一次，他借由心斋，进一步发明了人不得已游入人间世樊笼中的“不得已游”
。
他告诉颜回说——
“吾语若你！
若能入游其樊fán，樊笼、篱笆、纷乱，寓意人间乱象而无感其名不为名利所动，入听取、采纳则鸣谏言，不入则止不说。
无门一说门户之见；一说自我闭塞无毒一说招摇、张扬，一说暴躁易怒，一宅安于一心，凝聚心神而寓寄托于不得已不得已为之，而不勉力强行，则几差不多了矣。”
孔子说颜回不得已入游的樊笼，本来是指颜回想要到卫国去说服残暴的国君施行仁政，这种“强强以仁义绳墨之言术炫暴人之前”
的所谓义举，在孔子看来，其实是颜回自己内心的名利欲望在作祟，无异于灾人自灾，以火救火，到头来，要么成为暴君残暴的对象，要么成为暴君施暴的帮凶。
具有讽刺意味的是，颜回遵循的恰恰就是孔子“治国去之，乱国就之，医门多疾”
的救世法则，显然，庄子在这里就是要让孔子自己否定自己。
与颜回一样，《庄子·人间世》中的叶公子高，也遇到了如何与君主相处、如何对待君命的棘手问题，孔子给他开出的妙应良方，照样是“不得已游”
，但这一次，他将不得已游的方法，更加具体地表述为“乘物以游心”
，同时将不得已游的功效，更加务实地表述为“养中”
，这里的中，可以理解为心，或者神——
且夫乘物顺势而为，顺时而动，顺事而作，不勉力强行以游心，托寄托性命不得已无法违逆之事，无法逃避之命以养中心性，精神，至矣。
何作强力为报报效也！
莫若为致命力所能及执行命令，安安心心接受命运。
此其难者。
以心斋而乘物，而作不得已游，而游心，而得以养心——这样“以心养心”
的自圆逻辑，无非是说，人最终是要自己解脱自己。
孔子发明的这一“不得已游”
的法宝，成为宇宙间和人间世所有不得已的至人、神人、圣人、俗人的高度共识，也因此成为了他们别无选择的共同命运，由此，世间万物、天下万民再一次回归庄子的“天均”
——“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也”
《庄子·天地第十二》——这是庄子意义上的“众生平等”
。
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