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七不得已游
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游,是人在人间世的存在方式;不得已游,是人在人间世的存在困境。
一方面,如韩非所见百里奚,任何人的一生,都只能卑处污浊的“天下之笼”
;一方面,如孟子所知伊尹,任何人的本性,都不能不嚣嚣然“归洁其身”
。
韩非道出了人无法逃脱的宿命,孟子表达了人必须守护的天命,人在这两命两难之间,究竟如何既能安身立命于人间世,又能在人间世游刃有余,这是庄子哲学的一大实践性难题。
人间世的困局问题,只能在人间世谋求解脱之道,庄子可谓深谙此道,他再一次将解决这一人间世难题的实践使命,托付给了《庄子·人间世第四》中的孔子。
如前所见,上一次,孔子发明了“心斋”
,将本来是对天地鬼神的敬畏,转而为对人自己心灵的呵护,这一次,他借由心斋,进一步发明了人不得已游入人间世樊笼中的“不得已游”
。
他告诉颜回说——
“吾语若你!
若能入游其樊fán,樊笼、篱笆、纷乱,寓意人间乱象而无感其名不为名利所动,入听取、采纳则鸣谏言,不入则止不说。
无门一说门户之见;一说自我闭塞无毒一说招摇、张扬,一说暴躁易怒,一宅安于一心,凝聚心神而寓寄托于不得已不得已为之,而不勉力强行,则几差不多了矣。”
孔子说颜回不得已入游的樊笼,本来是指颜回想要到卫国去说服残暴的国君施行仁政,这种“强强以仁义绳墨之言术炫暴人之前”
的所谓义举,在孔子看来,其实是颜回自己内心的名利欲望在作祟,无异于灾人自灾,以火救火,到头来,要么成为暴君残暴的对象,要么成为暴君施暴的帮凶。
具有讽刺意味的是,颜回遵循的恰恰就是孔子“治国去之,乱国就之,医门多疾”
的救世法则,显然,庄子在这里就是要让孔子自己否定自己。
与颜回一样,《庄子·人间世》中的叶公子高,也遇到了如何与君主相处、如何对待君命的棘手问题,孔子给他开出的妙应良方,照样是“不得已游”
,但这一次,他将不得已游的方法,更加具体地表述为“乘物以游心”
,同时将不得已游的功效,更加务实地表述为“养中”
,这里的中,可以理解为心,或者神——
且夫乘物顺势而为,顺时而动,顺事而作,不勉力强行以游心,托寄托性命不得已无法违逆之事,无法逃避之命以养中心性,精神,至矣。
何作强力为报报效也!
莫若为致命力所能及执行命令,安安心心接受命运。
此其难者。
以心斋而乘物,而作不得已游,而游心,而得以养心——这样“以心养心”
的自圆逻辑,无非是说,人最终是要自己解脱自己。
孔子发明的这一“不得已游”
的法宝,成为宇宙间和人间世所有不得已的至人、神人、圣人、俗人的高度共识,也因此成为了他们别无选择的共同命运,由此,世间万物、天下万民再一次回归庄子的“天均”
——“天地虽大,其化均也;万物虽多,其治一也;人卒虽众,其主君也”
《庄子·天地第十二》——这是庄子意义上的“众生平等”
。
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