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在《庄子》中,仅就字面而言的不得已游,以各种方式随处可见,似乎是人间世的一种常态,且鱼目混杂,并非都是孔子的本义,也并非只有儒者能为。
《庄子·大宗师第六》说:“古之真人……崔催乎其不得已乎迫不得已!”
又说:“以知为时者,不得已于事也。”
这是说真人为人处事的不得已。
《庄子·在宥第十一》说:“故君子不得已而临莅天下,莫若无为。
无为也,而后安其性命之情。”
又说:“朕我也不得已于民,今则民之放依,一说仿效也。”
这是说君王治理天下的不得已。
《庄子·天运第十四》说:“天其运运行乎?地其处安定乎?日月其争于所乎日月争辉?孰主张主宰是?孰维纲维持是?孰居无事推而行是无意为之?意者或者其有机缄jījiān,机关闭合而不得已邪?意者其运转而不能自止邪?”
这是说自然运行的不得已。
《庄子·刻意第十五》说:“圣人之生也天行,其死也物化;静而与阴同德,动而与阳同波;不为福先,不为祸始;感而后应,迫而后动,不得已而后起。”
这是说圣人一言一行都不得已。
《庄子·至乐第十八》说:“吾观夫俗之所乐,举群趣者,kēng,志在必得然如将不得已一说作止,而皆曰乐者,吾未之乐也,亦未之不乐也。”
这是说俗人耽于玩乐的不得已。
《庄子·庚桑楚第二十三》说:“动以不得已之谓德,动无而非我动不是出于我之谓治,名相反求名,结果与德和治相反而实相顺求实,结果与德和治相顺也。”
又说:“欲当人的作为要想得当则缘于不得已只能寄托于不得已,不得已之类,圣人之道。”
这是说不得已不只是一种个体随机的行为反应,更是一种普遍的行事法则。
《庄子·天下篇第三十三》说:“是故慎到这个人,弃知去己己见,而缘随顺不得已,泠汰língtài听任于物以为道理,曰:‘知求知不知不得而知的东西,将薄知为知所迫而后邻lìn蹸,躏伤之者伤害自己也。
’”
这是说慎到所代表的学派,主张求知仅限于不得已。
所有这些不得已,林林总总,无论看起来多么不同,但是在社会生活的实践意义上,都同样是力图保住心神不被亵渎这一安全底线的自我妥协,如前所见,孔子谓之“致命”
——安心接受不得不接受的人生际遇,尽力而为,但不强力而行——这多少有些无可奈何而悲凉有加,然而,这就是命。
为此,孔子在同一篇《人间世》中安慰不得不从君命而出使齐国的叶公子高说:
自事其心者,哀乐不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也。
为人臣子者,固有所不得已,行事之情实情而忘其身,何暇至于悦生而恶死!
夫子其行可矣!
孔子的这番话,在《庄子·德充符第五》中,兀wù者申徒嘉对郑国的执国之相子产也说过一次:“知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。”
从无可奈何的致命受命而行,到明哲保身《诗经·大雅·**之什·烝民》:既明且哲,以保其身。
夙夜匪解,以事一人的安之若命将受命视为自命,本来是宿命的不得已,被孔子提升到了“德者至德”
的天命高度,这样一来,本来是宿命的“要我行游”
,变成了天命的“我要行游”
,由此转化了人的宿命,也就从根本上消除了宿命与天命的两难,人最终得以成为仅遵从天命而行的德人——“夫子其行游可矣”
。
这究竟是孔子向庄子发出的指令呢?还是庄子借孔子之重言向人间世发出的指令呢?或许二者兼而有之,如果真是这样,可谓庄子自己的不得已。
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