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从生活世界反观天人关系，似乎可以看到一种值得注意的历史现象。
近代的人文主义在总体上肯定人的内在价值，并由此关注人在现实生活中的存在。
当法国的启蒙思想家提出人是环境和教育的产物时，他们同时也确认了生活世界的意义。
但另一方面，人文主义往往又通过将自然状态理想化而表现出对自然的缅怀，并时时流露出回归自然的要求，在卢梭那里，便不难看到这一点。
海德格尔一再赞美的所谓“诗意地栖居”
，同样内含着某种崇尚自然的倾向。
这样，人文主义似乎在确认人文价值的同时，又将自然视为理想之境；其间蕴含着一种内在的紧张。
类似的问题也存在于科学主义。
科学主义要求超越自然状态，化本然之物为为我之物，就此而言，其中无疑包含着对人的文化创造及人自身价值的肯定。
海德格尔曾认为，“现代的基本进程乃是对作为图象的世界的征服过程。
这里‘图象’（Bild）一词意味着：表象着的制造之构图。
在这种制造中，人为一种地位而斗争，力求他能在其中成为那种给予一切存在者以尺度和准绳的存在者。”
[31]以人为尺度，意味着确认人的价值意义，就此而言，在科学的追求中，人似乎仍具有对于物的优先性。
然而，另一方面，工具理性的片面强化，又往往使自然的这一人化过程趋向于存在意义的失落，后者实质上具有“非人化”
的特点。
于是，我们在这里看到了另一种意义上的理论张力。
生活世界在展示天人关系多重向度的同时，也内含着对自然的人化与人的自然化的双重肯定。
作为“这个世界”
，生活世界无疑是人化过程的产物：它超越了自然状态，体现了人的价值理想。
但同时，作为具体的存在，生活世界并非隔绝于自然：天与人、自然与人文总是统一于“这个世界”
，并构成了相关的环节与方面。
在这个世界中，人以其现实的交往方式和实践活动而赋予存在以人文的意蕴，自然则作为存在的本体论前提和生活世界的有机构成获得了自身的定位。
作为人存在的本体论基础，生活世界本质上具有实践的性质。
与生活世界的多重维度相应，实践也具有多重样式。
从最直接的形式看，首先展开的，是日用常行（包括饮食起居、家庭生活，等等）。
这种日常的行为固然平凡近俗，但却构成了人自身生命再生产的基本方式，并相应地赋予人的存在以历史的延续性。
除了日用常行，生活世界中的广义实践还表现为观念形态的文化创造，从理论的探索到艺术的创作，都可以看作是这一意义上的实践；按其本性，科学研究也应归入如上领域。
文化创造既构成了人在生活世界存在的方式，又从一个方面展示了生活世界的丰富内涵。
当哈贝马斯将文化列入生活世界的构成时，无疑已注意到了这一点。
实践的更为深沉的形式是劳动。
作为生产活动的一个环节，劳动往往被视为不同于日用常行的领域，这无疑是有道理的，但如果把生活世界广义地理解为“这个世界”
，那么，劳动无疑也应归入生活世界之域。
从社会交往的角度看，主体间的理解、沟通不仅仅内含于日用常行，而且展开于劳动过程；就人的存在方式而言，劳动则更深刻地体现了人的本质力量。
正是在劳动中，生活世界获得了其坚实的根基。
如前所述，相对于科学图景对世界的规定，生活世界更多地展示了存在的具体性。
科学主义将科学的世界图景视为唯一真实的存在，不仅引向了对世界的抽象理解，而且难以避免科学与人文、理性与价值、生活世界与科学图景的对峙；后者在某种意义上可以看作是存在的另一种分裂。
超越以上分离和对峙的现实途径，在于回到“这个世界”
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