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海伦娜·万说，在孔子所处时期的《诗经》集子中，有很多关于人伦关系的赞歌。
《关雎》赞美夫妇间的亲密关系，孔子评价说“《关雎》乐而不**，哀而不伤”
；还有“唐棣之华”
感华以讽兄弟；“采采芣苢”
，美草以乐有子。
总之，海伦娜·万认为，在孔子看来，诗歌是知识的源泉，可以丰富人的经验，同时也能使人在道德、智力等层面上获得提升。
紧接着，海伦娜·万谈到孔子的乐教：乐与诗不分，因为在孔子生活的时代，诗歌是被谱曲用以吟唱的。
乐与礼有联系，在于乐是为礼仪伴奏的。
和诗一样，乐在情感教育中也发挥着重要的作用，乐的教育功能在于培养道德品性，促进情感的和谐。
孔子认为应该对过剩的情感进行疏导和调和，而非粗暴地加以清除；而好的音乐就可以产生这种效果，所谓“成于乐”
，即音乐有助于人格的完善。
孔子本人就是音乐爱好者，同时也是音乐鉴赏家。
他认为好的音乐可以给他带来愉悦，以至“三月不知肉味”
。
《论语》中记载孔子评《韶》“尽美矣，又尽善也”
，《武》“尽美矣，未尽善也”
。
孔子将音乐与德育紧密地联系在一起，他说：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”
最后海伦娜·万发挥说，意识到音乐对情感和感受的教化与规训功能，孔子或许提倡以音乐为媒介来普及教育，他极有可能赞同国家对音乐的审查制度，禁止一切腐蚀青年人思想的有害音乐。
例如，孔子“放郑声”
，就是因为郑国的音乐**。
[10]海伦娜·万的论证的特点在于，不是直接地将孔子的诗学主张纳入对道德政治的证明中，而是通过情感教育这个中介，指出其中灌注的儒家人格建构的实用主义目的。
雷蒙德·道森的《孔子》是绍介孔子生平学说的一部论著，其中也探讨了孔子的诗教观和礼乐观。
他分析说，《诗经》作为一部诗歌集，早在孔子之前就已经被普遍视为文学遗产，孔子删定《诗》三百的说法是不可信的。
[11]原因有二，首先，《诗经》是由荀子倡导纳入儒家教育科目的，在西汉时期才被尊为儒家经典；其次，由于孔子被奉为圣人，以至于人们过分夸大了孔子在经典传统确立过程中的作用。
《诗经》收录了民歌与祭祀的颂歌，代表了周代文学的最高成就。
对于《诗经》，孔子所关注的并非其审美趣味，而是实用目的。
[12]雷蒙德·道森进一步分析说，孔子说的“小子何莫学夫诗”
，表明孔子认为诗歌可以丰富人的感性，使其更好地履行社会职责。
此外，学诗的最终目的是为了出仕。
例如，孔子说：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。
虽多，亦奚以为？”
这表明如果不是用以行政和外交，就算能吟诵也是毫无用处的。
正如陈汉生（sen）所说：“中国哲人，特别是儒家一派都是实干家、政治家。”
[13]对于通晓《诗》有助于从政的原因，雷蒙德·道森认为主要在于《诗》可以作为外交活动的润滑剂，语词可以从具体语境中剥离出来，被言说者赋予其他任何意义。
这种做法在孔子生活的时代是被普遍认可的[14]，也可以从孔子论《诗》中看出。
雷蒙德·道森举例说，《诗经》中的“如切如磋，如琢如磨”
本是用以比喻年轻的情人形体如玉般优美，但出于教育目的，该句必须被予以更富有道德性的阐释，故此在《论语》中引用时，被用来指培养道德修养，而其表示“形体优美”
的原义也就**然无存了。
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