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此心无私欲的遮蔽，即是天理，不需外头添一分。
王阳明说：“只在此心去人欲存天理上用功便是。”
人情事变都由心而发，万法归心，强化内心的自律精神才是根本。
心学要的是万物一体之仁，心即理的哲学理据是万物一体之宇宙观。
家书中王阳明说：“故以端庄静一为养心，而以学问思辨为穷理者，析心与理而为二矣。”
他认为端庄静一与学问思辨是一码事，养心和穷理是一码事，不是养心的时候就没有理了，也不是穷理的时候就没有心了。
端庄静一就是穷理，学问思辨就是养心。
前面谈心即理，养心即是穷理，其与诚意格物，也并无二致，都是心学的必修功夫。
心学是通达无碍的，王阳明这里说：“古人知行并进而收合一之功，后世之学所以分知行为先后，而不免于支离之病者也。”
知与行，没有先后和分别，就看人自己“合”
得好不好了。
关于知行合一，阳明先生早已清楚地解读过，他说：“知是行的主意，行是知的功夫。
知是行之始，行是知之成。
若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。
古人所以既说一个知，又说一种行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思维省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。
又有一种人，茫茫****悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摩影响，所以说一个行，方才知得真。
此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足。
今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。
我如今且去讲习讨论做知的功夫，待知得真了，方去做行的功夫。
故遂终身不行，亦遂终身不知。
此不是小病痛，其来已非一日矣。
某今说个知行合一，正式对病的药，又不是，某凿空杜撰。
知行本体原是如此。
今若知得宗旨时，即说两上亦不妨，亦只是一个。
若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”
[3]
王阳明把知行分开来解释说明，也是不得已而为之啊！
只因我们常人太容易知行歧出，分别心又重，“合”
起来着实不易。
而王阳明的知行合一其实就是知行“只是一个”
。
用王阳明自己后来的话说就是“知之真切笃实便是行，行之明觉精察便是知。”
知行只是同一功夫过程的不同方面，本就一体，一分开就不是了。
未行的知是闻见之知、意见之知，不是真知，不是本知。
说它不是真知，因为它没有落实到你的心意里，没有体验内化了它，它就不属于你，而体验内化本身就是个知行合一。
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