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第十九封书诸阳伯卷（二）
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——嘉靖三年（1524）
妻侄诸阳伯复请学，既告之以格物致知之说矣。
他日，复请曰：“致知者，致吾心之良知也，是既闻教矣。
然天下事物之理无穷，果惟致吾之良知而可尽乎？抑尚有所求于其外也乎？”
复告之曰：“心之体，性也，性即理也。
天下宁有心外之性？宁有性外之理乎？宁有理外之心乎？外心以求理，此告子‘义外’[1]之说也。
理也者，心之条理也。
是理也，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信。
千变万化，至不可穷竭，而莫非发于吾之一心。
故以端庄静一为养心，而以学问思辨为穷理者，析心与理而为二矣。
若吾之说，则端庄静一亦所以穷理，而学问思辨亦所以养心，非谓养心之时无有所谓理，而穷理之时无有所谓心也。
此古人之学所以知行并进而收合一之功，后世之学所以分知行为先后，而不免于支离之病者也。”
曰：“然则朱子所谓如何而为‘温凊之节’，如何而为‘奉养之宜’者，非致知之功乎？”
曰：“是所谓知矣，而未可以为致知也。
知其如何而为温凊之节，则必实致其温凊之功，而后吾之知始至；知其如何而为奉养之宜，则必实致其奉养之力，而后吾之知始至。
如是乃可以为致知耳。
若但空然知之为如何温凊奉养，而遂谓之致知，则孰非致知者耶？《易》曰：‘知至，至之。
’知至者，知也；至之者，致知也。
此孔门不易之教，‘百世以俟圣人而不惑’[2]者也。”
释读：养心穷理知行合一
这封家书虽篇幅不长，却把王阳明心学的理论体系和盘托出。
心即理、知行合一、致良知，既一脉相承，又相互发明。
妻侄诸阳伯向阳明提出的问题是：“天下事物之理无穷，果惟致吾之良知而可尽乎？抑尚有所求于其外也乎？”
致良知虽简易直接，但天下万事万物的道理是无穷的，真的只要我致良知就可以穷尽天下之理吗？除了致良知，有没有继续向外求的理？阳明的接引办法是先反问：“心之体，性也，性即理也。
天下宁有心外之性？宁有性外之理乎？宁有理外之心乎？”
心即理，即阐明了天下没有心外之性、性外之理、理外之心，心、性、理本就是一。
心即理，把这个理（心）用在亲情上就是孝，用于君臣之事就是忠，用于朋友之间就是信。
尽管外部的事千变万化，乃至无穷，但都是发自我这一颗心。
王阳明在《传习录》中说：“心外无理，心外无事。”
也就是这个意思。
作为心学整个体系而言，心即理之“理”
主要是天理。
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