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的道家哲理中体悟到人生的真谛，领略着人生的乐趣，并获致精神的慰藉。
甚而如同禅门衲子一般，卸掉人生的责任感，进入政治冷漠、存在冷漠的境界，不仅对社会政治不动心、不介人；而且对身外的一切都不闻不问，使冷漠成为一种性格存在状态。
隐心，就要使灵魂有个安顿的处所，进而使心理能量得到转移。
隐逸之士往往通过亲近大自然，获得一种与天地自然同在的精神超脱，与宇宙万物融为一体的陶醉感和脱掉人生责任的安宁感、轻松感。
他们往往把山川景物作为遗落世事、忘怀人伦的契机，或者向田夫野老觅求人情温暖，向浩**江河叩问人生至理，在文学艺术中颐养情志，在著述生涯中寄托理想，用来化解现实生活中的苦恼和功利考虑，使隐居中的寂寞、困顿和酸辛，从这些无利害冲突、超是非得失的审美愉悦中，得到心理上的慰藉和生命价值的补偿。
隐心，还须战胜富贵的**，陶渊明就有过“贫富常交战”
的切身感受。
父祖辈望子成龙的期待目光；妻儿、亲友们殷殷劝进的无止无休的聒噪；朝廷、郡县的使者之车的不时光顾；同学少年飞黄腾达、志得意满的显耀，都必然带来强烈的**与浮躁。
隐逸之士只有坚守其特殊的价值取向和人格追求，仰仗着这种精神支柱的支撑，才能从身心两方面来战胜强烈的**。
这里就接触到问题的核心了，“严陵不从万乘游，归卧空山钓碧流”
（李白诗），那样透彻、决绝，义无反顾地避官遁世，究竟出于何种考虑？
坐在钓台高处，披襟当风，登临远目，我们展开了热烈的讨论。
有一点是大家的共识：同所有的真正隐士一样，严光是要以痛苦的磨砺为代价来换取一己之高洁。
为的是获得一种超然世外的心理宁帖，“逍遥一世之上，睥睨天地之间，不受当时之责，永保性命之期”
（仲长统语）。
一个人在其生命与人格进入成熟期后，都会有面对人生的自我设计。
在那“方今之时，仅免刑焉”
，各种社会力量互相搏斗、人际关系异常复杂的封建时代，人生总是难以安顿的。
从他呱呱坠地、步人滚滚红尘伊始，便被命定地抛向了随时制约他的外部世界，周旋于各种社会角色之间，即使耗尽毕生精力，也难以适应自如。
严光受儒家“天下有道则见，无道则隐”
和老庄哲学的影响，面对风波险恶的世路和污浊、腐朽的官场，设想通过避官遁世、归隐山林，挣脱这个锦绣牢笼，给自己营造一个心理上的避风港，进而寻回自我的本根，实现其人格的自我完善。
应该说，这并不是什么过高的期求，但对一个封建时代的士人来说，却须以终身的安贫处贱为代价。
当然，严光的毅然决然高飞远引，还有全身远祸的考虑，所谓“贤者避世，明哲保身”
。
西汉初年屠戮功臣的血影刀光，彰彰犹在眼目。
正像后来的诗人所咏叹的：“遂令后代登坛者，第一思量怕立功！”
光武帝在历代帝王中虽为少见的未杀功臣者，但他的废黜发妻郭后和太子疆，难免遭到时人的腹诽心镑，后代的诗人就更不客气了。
明初的学者方孝孺写过这样一首诗，算是窥见了严子陵的深心：“敬贤当远色，治国须齐家。
如何废郭后，宠此阴丽华？糟糠之妻尚如此，贫贱之交奚足倚！
羊裘老子早见几，独向桐江钓烟水。”
从内容上可以判定，这首诗是批评光武帝的，诗人却偏偏标为《题严子陵》，也透露了个中消息。
其实，杀戮功臣这类举措和封建制度相关，原不宜以君王的个人品质、性格作简单的诠释。
封建君主要维护其万世一系的“家天下”
，就必然要对那些可能造成威胁的佐命立功之臣和封疆大吏严加防范，因而“鸟尽弓藏”
“兔死狗烹”
的结局是难以避免的。
君臣本身就是一对矛盾，它的性质与利害关系决定了最后必然导致冲突的爆发。
而且，封建君主的独裁专制也容不得臣子的人格独立与个性自由。
严光要摆脱王权的羁縻，把握一己的命运，维护其人格独立，就唯有逃开伴君如伴虎的官场之一途。
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