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大部分青年人都是十分宽容的。
只要老师对待对他们有用的东西的态度是严肃的，那就别说是忽视或鄙视老师的讲授，就连老师在讲课时的许多错误，他们通常也会原谅的。
有时候，他们甚至会在公众面前掩盖他的许多重大疏漏。
大学和学院的纪律都是为了教师的安逸来维持的，如果教师比较勤勉就完全不必要。
应当指出，非公立机构实施的那部分教育，通常教得最好。
当一个青年进入一所击剑学校或舞蹈学校时，他虽然并不是总能把击剑或跳舞学得非常好，但他绝不可能学不会击剑或跳舞。
马术学校的学习效果通常就不是这么显著。
马术学校的开支十分巨大，在大多数地方都属于公立机构。
文科教育三个最主要的部分，即诵读、书写和算数，迄今学习这三者的人，进私立学校的仍然比进公立学校的普遍；但学习者都能学到所必要学到的程度，学习失败了的，几乎没有一个。
不是由公共机构实施的那部分教育，教授得更好。
在英国，公共学校远不如大学那样腐败。
在公共学校，青年人能学到或至少能学到希腊语和拉丁语，也就是说，老师们声称要教的、或者他们应该教的所有功课，实际上都会教给青年。
但在大学，青年人既没有学到这些教师共同体所应该教给他们的科学，也找不到学习这些科学的适当手段。
公共学校教师的报酬，在许多情况下主要是来自学校的礼金或学费，在某些情况下则全部来自于此。
公共学校对私人学校并没有特权。
一个人要取得公共学校的毕业学位，他并不需要证明他在公共学校学过多少多少年。
如果在考试的时候他显示出已经了解了公共学校所教的东西，那就不问他在什么学校学的这些东西。
在英国的公学，教师们更多地依靠学费，它们不像大学那样腐化。
通常有大学教授的那部分知识，或许可以说不是教得很好。
但是如果没有这些大学，这部分知识或许就完全不会有人去教，而无论个人还是社会都会因为缺乏这些知识而遭受重大损失。
现在欧洲的大学，最初大部分都是宗教机构，是为了教育神职人员而创办的。
他们的设立仰赖教皇的权威，完全处于他的直接保护之下，学校中的学生和教师都拥有当时所谓的僧侣特权，不受他们大学所在国的普通民事法庭管辖，只服从宗教法庭。
在大部分的这些大学里所教的，都是适合于其创立目的的东西，不是神学，就是神学的预备课程。
它们最初设立是为了教育牧师学习神学。
当初基督教的地位被法律确认时，一种变异的拉丁语就成了西欧所有国家的通用语言。
因此，那时教堂的礼拜，以及教堂诵读的圣经译文，使用的都是这种变异的拉丁语，即该国的通用语言。
在野蛮民族入侵、罗马帝国被颠覆以后，拉丁语渐渐在欧洲各地不大通行了。
但是，虽然最初引入宗教形式和仪式并使其合理化的环境早已改变，人民的虔诚却自然地把这些已经建立的形式和仪式保存了下来。
因此，虽然各地的老百姓都不再使用拉丁语，教会的礼拜却依然使用这种语言。
于是，在欧洲也像古代埃及那样，通行着两种语言：一种是有学问的语言，一种是没学问的语言。
僧侣们必须懂得一些他们在执行职务的时候所使用的神圣和有学问的语言，因此学习拉丁语从一开始就是大学教育的一个必不可少的部分。
为此，拉丁文是必不可少的。
而希腊语和希伯来语的情况却不是这样。
号称绝对正确的教会训谕宣布，《圣经》的拉丁语译本（即通常所说的“拉丁版圣经”
）同样是神的灵感所口授，因此与希腊语和希伯来语的原本圣经具有同等权威。
所以，关于这两种语言的知识对于神职人员来说就不是必不可少的，对它们的学习在很长一段时间内也未成为大学普通课程的必要部分。
我确信，有些西班牙大学甚至从未把学习希腊语列入普通课程之中。
后来，最早的宗教改革家们发现，希腊语的《新约全书》，甚至希伯来语的《旧约全书》，比逐渐适合于支持天主教教义的拉丁版圣经对他们自己的主张更有利。
于是他们以前两者为依据来寻找和揭露拉丁语译本的谬误，而罗马天主教的教士们则不得不做出辩护和澄清。
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