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对境心不起，菩提日日长。”
意思很简单，是说自己有一种修行法门，可以达到不动心的状态，任凭外境如何变幻也不会为之所动，于是菩提智慧便与日俱增。
这首偈子所描述的就是一种“不动心”
的状态。
但是，慧能大师认为这首偈子并未领悟禅意，自己也作了一偈说：“慧能没伎俩，不断百思想。
对境心数起，菩提作么长。”
这首偈子处处和卧轮禅师的偈子相反，说，我慧能没有什么修行法门，心也做不到古井不波，外境变幻时，我的心也跟着变幻，又哪里有菩提智慧可以增长呢？
对这个问题如果追根溯源的话，便和前文谈到过的佛性论的争议有着直接关系。
在佛性论上，慧能是反对那种草木土石也可成佛之说的，而他反对坐禅的理由也正是从此而来的：草木土石这些不会动的东西是成不了佛的，人去坐禅，效仿这些不会动的草木土石，哪可能会成佛呢？慧能认为，能动是人的天性，而坐禅那种一动不动的功夫违背了人的天性，是不可取的，所以要想参禅，就得“动起来”
。
泰山崩于前，人的自然反应就是“吓一跳”
，山崩是“外境变幻”
，“吓一跳”
是“对境心起”
，如果山崩了，地又裂了，人自然会“对境心数起”
，如果面对山崩地裂人还能无动于衷，心还能“古井不波”
，那人类早就被自然界所淘汰了。
但是，这种动、这种“对境心数起”
作为一种禅境，和我们普通人的“动心”
有什么区别呢？有一个非常本质的区别。
宋代二程兄弟都是理学大师，有一天两人一同赴宴，宴会上有歌伎陪酒。
理学家置身这种场合会是怎样的反应呢？小程愤然离席，大程却照吃照喝，谈笑风生。
第二天，小程余怒未消，到书房去找哥哥，责备他前一天失了尊严。
大程笑道：“昨天座中有伎，我心中无伎；今天书房无伎，你心中有伎。”
这话只说得小程自叹不如。
这故事和大家熟悉的两个和尚背女人过河的故事如出一辙，只是主人公变成了理学宗师。
小程的表现更加贴近普通人的标准，属于“境已过，心未灭”
，而大程的表现则更加贴近慧能的意思，属于“对境心起，境过心灭”
。
再打一个比方，好比一个富翁天天在宴会上大吃大喝，突然家逢惨变，一贫如洗，只能靠残羹剩饭度日，他捧着残羹剩饭，想起当初的大鱼大肉，越想越不能释怀，不觉悲从中来，泪如雨下。
这就是“境已过，心未灭”
，我们一般人都是这样的，真能做到“随家丰俭”
的人并不太多。
“对境心数起”
，从原理上讲，就是慧能的一个基本理论：“无念为宗，无相为体，无住为本”
。
这在《坛经》里是一段很重要的文字，是禅宗的一个纲领理论，搞通了这个理论，对禅宗的很多问题（包括许多机锋公案和当下佛眼禅师的这个“三自省察”
）便可以高屋建瓴、一通百通：
善知识，我自法门，从上已来，顿渐皆立；无念为宗，无相为体，无住为本。
何名为相？无相者，于相而离相；无念者，于念而不念；无住者，为人本性，念念不住。
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