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这个问题在佛学当中并不简单，对问题的解释也不是一成不变的。
当初，在印度佛教界，关于本心，大略有两种说法。
上座部主张本心应该是清净的，之所以看上去很脏，是因为受了外界的污染。
心被弄脏了，怎么办？只有把尘土擦掉，才能恢复心的本来面目。
怎么擦呢？两个步骤：先要明白道理，然后再动手擦拭。
所谓明白道理，就是说要搞明白心是怎么回事，污染是怎么回事，擦拭的方法又是怎么回事，也就是先要明白佛理；所谓动手擦拭，就是明白佛理之后付诸行动，用禅定的功夫刻苦修行，等修行的火候到了，心也就被擦干净了，心又恢复了明晃晃、亮堂堂的本来面目，这就是达到解脱境界了。
另一种说法是“说一切有部”
带给我们的，他们认为心本来就是脏的，是谓“染心”
（即被污染的心），所谓解脱是扔掉这个染心，换上一个净心。
《金刚三昧经》所谓“失去本心”
，看上去是承袭说一切有部的说法而来，但从这部经典的总体思想而论，这句话也许可以被理解为一个比喻或一种方便权宜的说法，而核心概念仍然是承袭上座部的传统。
这问题如果细讲，极其复杂，这里我们就从简了。
我们的本心失去了，或者说，我们的本心被这个世界上太多的烦恼、欲望、假象所蒙蔽了（世人大多如此），我们该怎么办呢？经上说：“若失本心，即当忏悔。”
忏悔，什么是忏悔？烧香拜佛、磕头赎罪，这些就是忏悔吗？
忏悔，梵文的音译为忏摩，意译为悔过，音译与意译的结合就构成了“忏悔”
这个词，是让我们把所犯的过失向别人如实地吐露出来，并且真心悔改。
出家人在这一点上是有严格的规定的，寺中僧侣每半个月集合一次，诵读戒律，让违犯戒律的人坦承过失，当众表示悔过自新。
失去本心，就该忏悔，也就是说，当我们真切认识到自己的心被世界上太多的烦恼、欲望、假象所蒙蔽之后，就应该勇于坦承这一切，并且真心悔改。
人欲无穷，烦恼无限，如果不勤加修持，一颗干净的心便很容易在这污浊的世界上沉沦、堕落。
凡夫俗子，或多或少总难免留恋生命、畏惧死亡，总难免乐于所得、恼于所失，殊不知真心流转之处，即无所谓生死，无所谓得失，自来还自去，无欲也无求。
待执着心散尽，即现本心。
出家人可以按照寺规，每半月集合忏悔，在家居士又该怎样忏悔呢？
我们也许应该这样来问：“忏悔，一定需要固定的仪式吗？”
不一定的。
仪式是为了更好地约束那些修为尚浅的僧侣，如果你自己可以约束自己，外在的仪式也就不那么重要了。
就像《西游记》里的孙悟空，当他保护唐僧到了西天，修成了正果，变成了斗战胜佛，他头上的紧箍咒也就自然消失了。
作为孙猴子，他需要一个外在的紧箍咒来约束自己；作为斗战胜佛，那个紧箍咒已经扎根在他的心里了。
“忏悔之法，是为清凉”
，什么是清凉呢？大家知道文殊菩萨的应化道场就是我们的佛教名山五台山，五台山原来还有个名字，就叫作清凉山。
清凉是个怎样的境界？新罗沙门元晓所作的《金刚三昧经论》做过解释：“灭不善因沉浊故清，离生死果热恼故凉。”
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