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那么混淆的根源何在呢？康德认为，混淆的根源就在于混淆了现象和物自体。
现象中表现出自我的种种特点，但是呢，我们千万不能把它就当作是我们的灵魂实体，是我们灵魂的物自体。
你以为那就是一个实体了，实体是经验的东西。
我们前面讲了先验的范畴是不能做先验的运用的，只能做经验的运用。
你把这些范畴撇开了经验以后，它什么也不能规定。
所以，讲灵魂是一个实体，这种对实体范畴的运用是不合法的。
包括对单一性的范畴，对关系的范畴的运用都是不合法的。
这些范畴都只能运用于经验的对象，而不能拿来运用于一个不表现在经验中的灵魂这样一个对象。
所以，根本的混淆就是自在之物和现象之间的混淆。
但尽管如此，康德指出来，理性心理学的这样一些努力呢，也不是毫无成就的。
虽然他们的理论是站不住脚的，偷换概念嘛；但是他们这种努力，这种自然倾向，还是有它的积极意义的。
这个积极意义并不在认识领域，而在于后面要讲到的它的道德实践的领域。
在道德实践的领域，这样一种努力是有效的。
为什么一定要证明灵魂是实体，灵魂是同一的，灵魂是单一的，灵魂是会发生现实作用的呢？它不是出于认识上的需要，认识上你根本不需要证明这一点。
我们没有灵魂的知识，我们照样可以认识心理上的各种现象。
把它当作现象去研究就可以了。
但是有一方面的问题没有办法解决，就是道德责任问题。
你灵魂没有独立性，灵魂没有同一性，你怎么承担道德责任呢？如果你不把灵魂看作实体，你怎么承担道德罪过呢？一个人犯了法，你说那不是我，那是昨天的我，那不是今天的我，你就可以逃避道德责任了，你就可以逃避法律责任了。
所以理性派的哲学家呢，无形之中不得不设立灵魂是实体，灵魂是同一的等等，这样一些命题。
这些命题真正的用处，是在实践上。
所以作为以往的形而上学，是失败了的，但是作为未来的形而上学，它是有启发作用的。
它启示了一条通往未来形而上学、通往道德形而上学的道路。
所以，尽管它的证明是错误的，我们还是要承认灵魂是实体，灵魂是单一的，灵魂是能够单独承担责任、具有同一性的，而且这些事情是你的灵魂做出来的，你不能归咎于别人。
这是在另外一个领域里面它可以这样规定。
但是在认识论方面，它完全是错误的。
所以康德也没有完全否认理性心理学的功劳，就是说，他们为道德领域里设定一个灵魂不朽，留下了余地。
这是对理性心理学的批判，大致就是这样的。
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