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实际上，1559年之前，绝大多数人认为天主教教会将从内部重生——正如1545年以来，在特伦托宗教会议精神的引导下，教会在整个欧洲开始重新壮大一样（苏格兰的第一次改革会议是在1549年）。
然而数年之内，已繁荣千年的教会**然无存。
宗教改革
苏格兰新教改革与英格兰类似，都起因于政治，然后非常缓慢地赢得人民的心灵和思想认可，两地改革的结局也是相似的。
英格兰的宗教改革，由一位强大的国王因政治原因（很大程度上是继位问题）而发起。
它的神学是温和的、中庸的，是改良版的路德教，这种源于德国的宗教强调通过信徒的信仰来获得救赎，这一点与天主教没有明显的区别。
苏格兰宗教改革后的神学是加尔文教，一种诞生于日内瓦（瑞士）的严苛教义，它强调上帝在救赎上的权利及其子民在现世生活中的义务。
苏格兰的宗教改革是由革命的、反法的新教贵族（与英格兰的政治和军事援助）以及亲英格兰的加尔文教牧师（诺克斯本人长期生活在英格兰）共同促成的。
贵族和牧师充分利用被削弱的君主，创建了一个激进的苏格兰教会，教会本身逐渐成为一支强大的政治力量，成为社会变革的积极代言人。
1530到1660年间，英格兰不断变化的宗教政策，造成了宗教改革的起起落落；与此同时，1560年8月，苏格兰采取新教信仰教义书的形式，果断决绝地终结了弥撒仪式和教皇权威，从一开始就激进地推动加尔文主义神学和长老派教会统治。
即使从稍微宽泛的角度来看，“政治”
改革也是在1557至1567年之间完成的。
然而，从长远看，寻求确保宗教改革的成就、拓宽改革的范围具有爆炸性的政治意义。
从流放开始，诺克斯就能够在16世纪50年代中期聚合新教组织地区（洛锡安郡、法夫、艾尔郡以及安格斯）的支持，与同情新教、不满法国主宰苏格兰外交政策和国内政治生活的贵族保持联系。
1559年，诺克斯充满**的布道引发了贵族对玛丽女王的反叛，这场反叛正是以新教主义和爱国主义的结合为基础的。
不过，与模糊不定的背景和16世纪六七十年代的内战相反，新教缓慢地传播到了爱丁堡、珀斯、圣安德鲁斯等特定城镇，一场以乡村和城市广泛接受和推动新教为基础的“人民的宗教改革”
直到17世纪20年代才开始。
那时，詹姆斯六世（詹姆斯一世，他是新教徒，但本质上仍是一位掌权者）重新引入了主教（1610）。
为了支持1592年的长老派组织，主教们被停职，但没有被废除，而苏格兰教会仍然在议会中占有一席之地。
此后，教会法庭和长老派教会在全国范围内创建起来。
长老派教会的统治在组织上具有参与性（甚至可能是民主的）。
由牧师和非教会的候补长老组成的教区教会法庭派代表到长老会，反过来，长老会由各代表出席教会会议，并组成最高的总会议。
自亨利八世（1509—1547年在位）以来，英格兰教会的首领就是君主本人。
相反，苏格兰教会的临时首领曾是、现在也是一位选举而出的官员，他被称为“总会议委托人”
（MeneralAssembly）。
君主会派一位观察员即高级专员大人（theLhissioner）作为他在苏格兰教会的代表，其地位相当于一位普通成员，如果他出席会议，则会作为受邀嘉宾（虽然1584年之后的一段时间主张观察员应享有皇室至高无上的地位）。
1690年之前，苏格兰教会组织因政治变动而起伏不定：1584至1592年、1610至1638年、1661至1690年，这几段时间实行主教制，中间几段间隔时间则实行长老制，但主教和长老们都同时存在。
政治上，苏格兰教会和英格兰教会没什么不同，后者将长老制归为一个宗教“异端”
。
改革后的苏格兰教会神学，还是不同于都铎时期英格兰教会温和的路德主义以及斯图亚特王朝时期秘密天主教的各种表现。
苏格兰神学在教义上是加尔文主义（英格兰人称他们教会中的这个团体为“清教徒”
），加尔文主义是一套更严苛的信仰体系，其标志是教会家具简朴，仪式上集中在牧师的上帝之言。
圣餐仪式是苏格兰教会唯一的圣礼；这一仪式并不经常举行，而且也有很多差异。
苏格兰的加尔文教不赞成替人出殡（这一点一直没有得到教会的广泛认可，直到1897年才有所改观）。
最不相同的是，加尔文教徒相信预定论：人生来就是选民（将被救赎）或被抛弃者（将被诅咒），但他们不知道自己是哪一个，也不能改变他们自己的命运，他们必须终生致力于荣耀上帝，以配得上他的恩典。
从社会层面来说，加尔文主义的影响也是不同的。
宗教改革之后的苏格兰给人的印象是阴沉无趣的，道德戒律和强制安息日减少了与圣诞节、复活节和诸圣日相关的节日。
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