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对于名、利，与老子同时代的儒家、墨家、法家有不同的认识。
孔子曾说，名、利这些东西，是人人都想拥有的，但不用正当的方式得到它，君子是不接受的。
贫、贱是人人都厌恶的，不用正当的方法避开它，君子也是不肖于去做的。
如果君子抛弃了仁德，靠什么去成就他的功名呢？（《论语。
里仁》）。
以孔子为代表的儒家，一方面承认名、利的合理性，一方面由此强调道义的重要性。
儒家是特别注重“义”
“利”
之辨的，在名与身的关系上，他们理所当然地把“名”
排在首位。
而墨家和法家，则薄名而重利，墨家把兴利除害视为人类社会生活的全部内容，法家代表人物韩非子就说：“先王所期者，利也。”
（《韩非子》）墨家与法家的功利原则，肯定了人们追术物质利益的合理性，但他们把人的需要及人生的价值仅仅看作物质利益的满足，显然是有些简单化了。
老子不同意儒家的“杀身取义”
，也不赞同墨家和法家对物质利益的过分追求，他从“重身轻物”
的基本立场出发，认为人的生命比任何外在的名声、财货等都要贵重得多。
老子认为，追求名利无非是为了使人的生命得到延续，如果名利对人身构成威胁与损害，那就宁可放弃名利而保身。
因为名利毕竟是身外之物，为追逐名利而丧失生命，是舍本逐末。
对于一个物欲横流的时代，老子的“重身轻物”
，真是一声警钟。
老子以为，人是很难敌挡外部物质世界的**的，他反复提醒人们要力戒过分的官能刺激与发泄。
他说，人生存的途径有十三条，死亡的途径也有十三条（第五十章），这十三条的具体内容他没讲，据高亨教授的看法，这十三条途径指人的七情六欲，即喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲这七情，和声、色、衣、香、味、室这六欲，加起来正好是十三。
人对七情六欲如果加以节制，可以养生，这就是生存的途径。
而对这七情六欲不加节制，一味放纵，则可致死，这就是死亡的途径。
因此，老子提出了“见素抱朴”
的主张。
“素”
是什么，是洁净纯正。
我的理解就是“平常心”
，要知道这个平常心实际上是很不容易得见的，也更不容易保持的。
为什么呢？人都有个攀比心理，人家骑马，你骑毛驴，人家坐奔驰，你骑自行车，人家住别墅，你住廉租房，人家吃山珍海味，你吃馒头咸菜，很难让你心理平衡。
搁谁谁都难泰然处之，安之若素。
居陋巷的颜回算是个特例。
“朴”
是什么，它的本意是未经雕琢的木头。
我的理解，在这里它是“道”
的代名词，是至上至高的道、平常心的道。
见素抱朴，是人类纯净淳朴的自然品性。
老子清楚人类有一个怪圈，那就是：“欲望”
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