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与此同理，我们的灵魂在自我的束缚下，自我隔绝、自我囚禁的时候就失去了意义。
因为灵魂的本质在于结合。
灵魂只有在跟其他事物结合的时候才能够发现自己的本真。
人在没有发现跟自然规律的有机统一时，一定是困惑的，他生活在一种恐惧状态中。
在此之前世界对他是陌生的。
他所发现的规律正是对人的灵魂和世界运动起着支配作用的和谐的洞见。
这就是统一的纽带，通过它人类才能与他生活在其中的世界建立联系，他在发现这一真理的时候会欣喜若狂，因为那时他证悟了自己在世界中的位置。
要理解任何事物，都要理解事物中属于我们自己的东西，我们的快乐正源于发现外部世界中的我们自己。
这种理解关系是不全面的，而只有爱的关系才是完全的。
在爱中，差别感消失了，人类灵魂实现自我完善，超越了自我的界限，抵达了无限的门前。
因此，爱是人类能够获得的最大欢愉，通过爱本身人类真实地了解到他不是他自己，他是和万物连为一体的。
人类灵魂中这种统一的原则总是活跃的，通过文学、艺术、科学、社会、治国方略和宗教建立起广泛的联系。
我们的伟大启示者为了爱人类，通过放弃自我使灵魂的真正含义得到展现。
在他们爱的事业中，他们直面诽谤和迫害，甚至失去财产和生命。
他们过着心灵的生活，而不是自我的生活，因此他们向我们证明了人类的终极真理的存在。
我们把这些人称为“具有伟大灵魂的人（Mahātmās）。”
《奥义书》有以下一说：你热爱自己的儿子不是因为你对儿子的期望，你热爱自己儿子是因为你对自己的灵魂的期待。
这句话的意思是，不管我们爱的是谁，我们都能发现最大意义的自我灵魂。
我们生存的终极真理即在于此。
最高灵魂（Paramātmā）即存于我的儿子，也存于我自己，我为儿子快乐是因为证悟了这一真理。
这已经成为非常平凡的事实，然而想到我们热爱的人的欢乐和痛苦就是我们的欢乐和痛苦，这一定是很奇妙的事——而且意义还不止于此。
为什么呢？因为在这些快乐和痛苦中我们已经长大，在它们中间我们已经触摸到了那个包含整个宇宙的伟大真理。
通常会发生这样的事，我们对孩子、朋友、或其他我们爱着的人的爱，会阻碍我们对灵魂的进一步证悟。
毫无疑问，它可以扩大我们的意识范围，然而它却使意识的扩张无法发挥到极致。
不管怎样，这是第一步，而且正是这第一步中蕴含着所有的惊奇。
从意识中我们可以确知，我们最大的欢乐在于抛弃我们自私的自我，跟别人融合在一起。
这种爱给予我们新的力量、洞见和灵魂的美丽，从而达到我们给它设置的限制，然而一旦这种限制失去了自己的弹性，完全影响了爱的精神，爱也就无法扩展了；那时我们的友谊就会变成排外的，我们的家庭则变成自私的和不友好的，我们的民族会变得与世隔绝和异常敌意其他民族。
这就像把一根燃烧的蜡烛放入密封的容器中，蜡烛先是发光，等到有毒气体积累起来以后，就会熄灭火焰。
然而它也在死亡之前证明了自己的本真，使人理解了挣脱黑暗羁绊的欢乐，那象征着盲目、空虚、寒冷的黑暗。
根据《奥义书》，宇宙意识，对神的意识的关键在于对灵魂的意识。
把我们的灵魂和自我区分开来，是迈向证悟至高无上的神旨的第一步。
我们必须确定无疑地明白，我们本质上是一种精神。
我们可以通过控制自我，通过超越一切傲慢、贪婪和恐惧，可以通过明了世俗的损失与身体的死亡丝毫也不会减损我们灵魂的本真和伟大，来实现这一点。
小鸡在啄破自我隔离的蛋壳时知道，一直覆盖着它的坚硬的蛋壳已不再是身体的一部分了。
那个壳成了一个死去的东西，它不会生长，它丝毫不能使人看到蛋壳以外的任何东西。
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