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宇宙之主摩诃毗湿奴以一瞥之力将其所属部分投入于此形体中。
至今印度各地的印度教神庙里，都供奉着约尼—林伽神像，认为它代表生命象征湿婆、帕瓦尔蒂的生殖、创造神力，是宇宙之源和宇宙最高能量的象征。
湿婆头像（左）；崇拜者用牛奶沐浴林伽（右）
山东沂南汉墓门楣上的西王母和东王公端坐在三峰耸立的昆仑山上
约尼—林伽崇拜可以追溯到史前印度河文明时期。
早期的林伽形象几乎完全是**的自然模拟，例如南印度泰米尔纳杜邦古蒂姆拉姆出土的一根公元前2世纪前后的林伽，就是如此。
后期的林伽形象，有的正面雕刻着湿婆的头像，其造型立意与羊甫头漆木祖极其相似。
事实上，有些漆木组的前端确实雕刻着挽着高高发髻的与湿婆神非常相像的男性头像。
古滇文化中的韦陀文化因素近来被一些学者注意到了。
除了约尼—林伽崇拜，还有对牛的崇拜，对祭祀的热衷，以及建筑和风俗，都显示出韦陀文化的痕迹。
扶南国故地——越南——奥开奥遗址中的砖石砌筑房屋明显具有印度河文明的特征。
[282]饶宗颐教授认为滇铜鼓中的蛙饰及其相关的雨神崇拜，以及佤族铜鼓上饰牛头视作财富的标志，都是受到了印度古文化的影响，这些习俗观念在印度古代的《梨俱韦陀》等篇章中都有明确的反映。
掌管毁灭和生殖的大神湿婆
汉代画像石上的西王母坐龙虎座，其中的龙可能就暗示了林伽及其阳性力量。
同时，在汉代的画像石上也多处出现了西王母的配偶——东王公。
山东沂南汉墓门楣上的西王母和东王公端坐在三峰耸立的昆仑山上，三个柱形山峰顶部稍宽而平，底部相连；西王母的座下，三峰之间是一只昂首长啸的猛虎；而东王公的座下，三峰之间则是一条穿峰而过的巨龙。
很明显，虎代表了西王母的阴性力量，龙代表了东王公的阳性力量。
在韦陀灵知神话里，湿婆的力量是用蛇来象征的，与龙的意象完全相似。
湿婆是在印度受到最广泛崇拜的神明之一。
他的形象通常是一位全身涂满灰烬、三眼四臂的瑜伽士。
腰围虎皮，发髻高挽，其上戴着一弯新月；颈戴头盖骨串成的项链，一手持蛇，一手持戟，骑着白色的公牛难敌。
湿婆是浊阴之气的主宰神，掌管毁灭，与强阳之气的主宰神、掌管创造的梵天和中和之气能量的主宰神、掌管维持的毗湿奴构成了三位一体的物质气性化身。
斯蒂文·J.罗森在《瑜伽的故事》里根据韦陀灵知阐述了三者之间的关系：
湿婆的崇拜者（Shaivites）不只是把湿婆当作最伟大的（毗湿奴的）奉献者，而是把他视为神本人。
他们这么做有经典的依据。
正如毗湿奴本人在《薄伽梵往世书》第四篇第七章的第五十节诗中解释的：“梵天、湿婆和我，都是物质展示至高无上的源头。
我是超灵，是自给自足的见证者。
但从本质上讲，我与梵天、湿婆之间并没有区别。”
……然而，深入研究经典就会发现，在有理由看到视湿婆和毗湿奴没有区别的同时，也有理由看到他们之间的区别。
《薄伽梵歌》被印度境内所有种类的超然主义者，包括崇拜毗湿奴和崇拜湿婆的人所接受；而按照《薄伽梵歌》中的教导，毗湿奴是至高无上的主神，就连湿婆都要向他顶礼。
湿婆即是与毗湿奴一体的至尊主宰，却又与超越物质能量和物质宇宙的至尊人格主神毗湿奴不同，他受到浊阴气性的影响，从而成为物质宇宙毁灭的制造者、宇宙能量的控制者和宇宙生命的始祖。
《梵天本集》将他与毗湿奴的关系比喻为酸奶和牛奶，当牛奶拌入罗望子之后，就产生反应，转化成了酸奶。
从灵知角度对湿婆所作的理解，使我们得以在残存的华夏灵知符号里找到这位众生之主留下的指纹。
现存的金文中有一至今尚未得到解释的神徽，其造型头为“且”
形，应该是男性**之象形字；两耳作两睾丸形，状似猪耳；四肢伸开，构成了象形文字里的“天”
字。
相似的符号也出现在一只大汶口文化遗址出土的猪形陶罐上，这个神徽组合了**和“天”
即宇宙至高主宰的意象，与湿婆的身份及其象征符号林伽恰好吻合，有可能就是湿婆神的象形字或神徽。
猪首人身金文神徽（左）；大汶口文化猪形陶罐（中）；金文“天猪”
（右）
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