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,最初起于印度的“搅拌乳海”
[44]之神话。
是故,饶宗颐先生说道:
颇疑燕齐方士当日与印度思想容有接触。
以近日广州掘得船坞观之,秦汉造船业已非常发达,海外交通非如往日想象之困难。
延命之方既为邹学之一端,邹书屡推及海外,方士所以向往于海上,而始皇百端以求之者,惟不死之物。
《山海经·海内西经》记诸巫操不死之药,又《大荒南经》有不死之国,《梁书·刘杳传》:(沈)约又云:“何承天《篡文》奇博,其书载长颈王事,此何出?”
杳曰:“长颈是毗骞王。
朱建安《扶南以南记》:古来至今不死。”
朱建安即朱应,此不死之国指扶难,其地向来习于印度文化。
不死观念即来自梵典。
《梁书·诸夷传》称其王“亦能做天竺书,书可三千言,说其宿命所由,可以为证”
。
《韦陀》思想最具**性者无如amrta(不死)之义,与月神之soma息息相关;燕齐方士取名为“宋无忌”
,即以月中仙人自号,于此可窥古之齐学,庸有濡染于《韦陀》者,此则有待于吾人之寻绎矣。
[45]
早有学者指出,“昆仑”
并非一个现实的自然地理现象,而是一个幻想的人文神话地理观念。
[46]正如邹衍的“大九州说”
、《周易》的“河图洛书说”
等。
徐达斯认为,这些俱属灵知地理学与灵知天文学,也就是上古印度传承下来的韦陀宇宙图景,属于灵魂界面的超然知识与宇宙观,说白了,也就是灵魂的知识谱系。
面对这种普遍存在于不同文明的知识谱系,我们也许还是要像屈原一样地发问:“遂古之初,谁传道之?上下未形,何由考之?”
唯有指向灵魂的知识,才是真正意义上的“天问”
。
[47]对于中西印文化之精义具有通盘慧见的徐梵澄先生解答道:“唯有返求诸己,觉自内心,常养灵明,不枯不竭,则真理层出,大用无穷,宝珠在衣,灵山不远,不疾而速,不行而至,竟可得其向导,臻至圆成,要之希圣,希天,终必发蒙乎内心矣。”
[48]而徐达斯则似乎不满足于此,他所提供的解答,直指“宇宙—神—人”
圆融并在的神圣的那一维。
四
韦陀灵知的核心信息之一,是上古所有民族皆以祭祀的方式呈现出来的“天人关系”
,也就是“灵性世界”
与“物质世界”
之间的彼此化育参赞之关系。
“人”
的知识若借着“反求诸己”
之冥想而得以体认,那么“天”
的知识呢?于是,我们必须追问,何者谓之“天”
?即所有“天梯”
之构建最终指向哪里?韩国学者方善柱指出:
中国人也相信昆仑山处在世界的中央(《括地象》曰:“……盖天地之中”
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