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在理解了《薄伽梵歌》的微言大义之后，阿周那恢复了勇气和智慧，经过苦战，最后夺回了王位，并建立起一个庞大的帝国。
在《薄伽梵歌》里，克里希那向阿周那讲述了一套“无为之道”
：
对于那些一生追求自觉，在自我之中找取快乐，仅仅追求内在的喜乐彻底满足的人来说，则无其他任何责任可言。
自觉者履行赋定责任时并无所求，也不会因任何理由而不履行责任，无须依赖任何其他生物。
因此，人应把活动作为一种责任，不要执着于活动的成果，因为不依附地活动，便能臻达至尊。
以无欲出世之心而入世履行（王者的）责任，不执着于结果，这样的活动就是不依附地活动，似有所为而实无为。
《老子》直接将这种超妙的“无为之道”
运用于“帝王之道”
：
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
镇之以无名之朴，夫将不欲。
不欲以静，天下将自正。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
“无为”
之治的关键就是“不欲”
，不欲以静，天下将自正。
反之，如果将天下作为欲望贪恋的目标，意图凭己意夺取操纵，“为之”
“执之”
，则“为者败之，执者失之”
。
无为、无欲、无事、好静，就是那镇守天下的“无名之朴”
：“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
如此圣君，并非心灵枯槁如木石，而是“一生追求自觉，在自我之中找取快乐，仅仅追求内在的喜乐，彻底满足的人”
，犹如老子所说的“我独异于人，而贵食母”
。
老子以为治人事天的原则是一样的，那便是“啬”
：“治人事天，莫若啬。”
这个“啬”
，其实也就是要为人君者去奢、去泰、无为、无欲，去除个人的名利私欲，彻底奉献于“人”
和“天”
。
事者，事奉也，奉献也。
在“无为”
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