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屈原以正道直行、竭忠尽智，却受尽委屈而无处申诉，所以他终于忍不住要发问，把心中的一切郁闷疑虑，通过叩问苍天宣泄而出。
“天命反侧，何佑何罚？”
“皇天集命，惟何戒之？受礼天下，又使至代之？”
曾经被上帝皇天选中（受命）的人为何没有好的结果？屈原困惑了，愤怒了。
这样的疑问和反思，可以说与“奥斯威辛之后的世界是否有上帝的位置”
之类的问题具有相同的语境。
还是太史公说得最透彻：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也。
人穷则反本，故劳苦倦极，未尝不呼天也；疾痛惨怛，未尝不呼父母也。”
《天问》写作的动机也就在此了。
坍塌的信仰世界的碎片化作了《天问》中成百个惊心动魄的问号。
众神死去了，宇宙—神—人共融共存的结构随之解体，人开始以神的名义主宰一个冷漠的理性化世界，中国历史进入了儒家“神道设教”
的时代。
无为之道：从《薄伽梵歌》到《老子》
根据饶宗颐先生的看法，韦陀典之《创造赞歌》中表现了极浓厚的高度一元论思想（monism），如TadEkam（thatone）的观念，与老子的“太一”
思想非常接近。
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《创造赞歌》开头就说：“太初无无，亦复无有，其间无元气，其上无苍穹。”
《老子》则说，“天下万物生于有，有生于无”
，“无名天地之始，有名万物之母”
，超越于无、有之上的是太一即“建之以常无、有，主之以太一”
。
无、有本出一体，“此两者同出而异名”
，那一体就是“一”
或“太一”
，即未分化前的“同”
，“玄之又玄”
的本体（TadEkam），也就是梵。
圣人超越美恶、善与不善的相对性，处于无为超然之境，与《薄伽梵歌》所说的“专注于灵知而远离俗念的哲人”
（sthita-dhi-muni）就很相似：
处三重苦中而心意不惊，虽临安乐而不为所动；远离执着、畏惧和愤怒，这才是心坚意稳的哲人。
在物质世界里，谁不受所得好坏的影响？既不欣赏也不鄙夷，谁就坚定地处于完美的知识之中。
放弃一切对活动结果的执着，自足自立，这样的人虽然从事种种事务，却并非进行功利性活动。
对于处于无为之境的圣人所表现出来的外在行为和风范，老子是这样形容的：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容。
豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
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