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死者——离开身体的灵魂——由于生前对诸神的祭祀，将获得新生，在他引领下穿过诸神的星宿，超越物质宇宙，最终进入永恒的神性世界。
由此看来，“宇宙之树”
正是通天之路的象征——“扶桑树”
上的“太阳鸟”
将指引灵魂升上天界。
这个帕伦克著名的“十字形图案”
也出现在爪哇的皮影戏里和柬埔寨吴哥窟的浮雕之上。
宇宙树是中美洲玛雅各部中普遍盛行的与创世神话、生命传说有关的宗教母题。
玛雅创世神话史诗《波波乌》（PopolVuh）中对宇宙树有详细的描述：其根深入冥界西巴尔巴（Xibalba），树枝伸展在大地和天空之上，顶端的枝丫则在天顶展开。
宇宙树是宇宙生命之源，共有五棵，分五色，大地中央一棵，四维各一棵。
中央一棵像宇宙之轴一般耸立在宇宙之中，支撑着宇宙中心——北天极。
周边四棵标志大地的四极，同时支撑着天盖的四边。
树干分为上中下三层，连接冥府、人间和天堂三界。
宇宙树上的至尊神鸟伊扎姆·乙在玛雅人标识着天文符号的天区上代表着天顶、天极枢或北极星。
与印度河文明一样，玛雅人也有一套以北天极和北斗七星为中心的天文观测体系，以及与之相关的神话—信仰体系。
踞于天北极的玛雅最高神被称为伊萨姆那，这个名称应该源于梵文Isha，意思是至尊者、自在者，通常用来指称至尊人格主神毗湿奴。
发现于拉文塔的一块羽蛇浮雕的石碑，表现一个神趟在羽蛇身体绕成的“蛇床”
之上。
羽蛇的头覆盖着神灵，犹如一把巨伞。
石雕里“仰卧的创世之神”
毗湿奴两手作操控状，表现出天地万物都在他的掌握之中，这确实是神来之笔。
犹如我们在前文所讨论的，在韦陀灵知神话里，太阳神也被认为是毗湿奴的分身，因之将毗湿奴的坐骑迦鲁达称为“太阳鸟”
也合情合理。
这让我们想起了埃及神话里的鹰头太阳神荷罗斯，他也被描述为一位引领灵魂渡过“冥界之路”
的使者。
同样的主题也被表现在其他奥尔梅克艺术品中。
例如发现于拉文塔的一块羽蛇浮雕的石碑，表现一个神躺在羽蛇身体绕成的“蛇床”
之上。
羽蛇的头覆盖着神灵，犹如一把巨伞。
羽蛇是古代中美洲神话中最重要的神，玛雅人称之为库库尔坎，特奥蒂互坎人、托尔特克人和后来的阿兹特克人称其为奎扎特科尔，而蛇身环绕中的神灵竟以羽蛇为“床”
，可以想见他具有至高无上的地位。
很有可能，他就是“帕伦克石雕”
中那位“仰卧的创世之神”
，将宇宙神蛇阿南塔·蛇沙作为“蛇床”
的毗湿奴。
特奥蒂瓦坎羽蛇神庙底座的石雕神像，跟印度教的“宇宙之主”
佳干纳托十分相似。
著名的特奥蒂瓦坎羽蛇神庙，现在只剩下神庙的底座——一座造型优美的6层棱锥形建筑，其精美和华贵足以惊世骇俗。
最引人注目的是底座墙上众多的羽蛇雕像，和与之间隔排列的另一个怪异的头像。
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