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（第137页），“这种学问由于我们本人的亲身参加而千真万确，但这种学问是超语言的；它与感情相近，与理性相远……更重要的是，它要求倾诉者和聆听者都藏有一种私人的宗教体验，它要求人的灵性。”
（第138页）我还想补充一句：这种“私人的宗教体验”
正因为是群体（倾诉者和聆听者）共同要求的，它就失去了真正的“私人性”
，实际上是一种在他们圈子内的“公共的”
宗教体验。
因此这种“人的灵性”
也就不是创造语言以便个体之间相互沟通的主体间性（I），而是无需创造，只需接受、承认、崇拜和认同的伦理实体。
可见，张承志要为这样一个极端沉默和自我封闭的伦理实体写一部“教史”
，要结束沉默、“让世界理解我们”
，这是多么的困难。
他凭什么来创造人们能够理解的语言呢？他所勉力写下的、倾注着他内心神秘体验的那些语言，是哲合忍耶本身的语言吗？尤其是，它是能使“世界”
理解的语言吗？很可能，要么他为了让世界理解而歪曲了哲合忍耶，要么他表达了哲合忍耶而世界却不理解他，相反却拒斥他，嘲弄他的褊狭和狂妄。
这两种情况我相信都已经发生了。
西方基督教凭借其“逻各斯”
（理性、语言）这一希腊传统克服了种族之间、人与人之间的阻隔，使自己成为了“世界宗教”
。
从本质上看，这是因为它的教义中有一个核心内容是“爱”
。
他们渴望爱，渴望被人理解，因而他们不断地创造语言（逻各斯），不断地写作。
于是他们就有了一部漫长的“心灵史”
。
张承志笔下的哲合忍耶却是以仇恨、复仇和记仇为精神支柱的，他们自己拒绝了世界。
所以他们也不屑于学习这个世界的语言：这才是导致他们在今天沉默和失语的内在原因。
然而张承志却以为，只要进入“研究对象”
，自然而然就能找到表达的语言和方式。
“正确的方法存在于研究对象拥有的方式中”
，即先信仰，后理解，再表达。
只有先做一个虔诚的哲合忍耶战士，才能准确地表达他们共同的、封闭的内心世界。
“让我这个作家顺从于一种消逝的无情历程；让我这个学者降伏于一种无形的心灵吧——我终于解决了学问和艺术的根本形式问题。”
（第139页）
但要庆祝这一成就似乎还为时过早。
一般说来，一种宗教在它的初创阶段，特别是当它受到巨大的社会压力时，是顾不上它的“学问和艺术”
的形式的。
所以古代的典籍（如《旧约》）常常是一种传说、故事、历史和诗歌的杂凑，它们的价值不在外表的形式，而在内里透出的**和宗教信息。
这种信息，今天理应有更好、更完善的形式来传达它，而不是搬用和模仿古代的形式。
现代人对古代人形式上的模仿只会造出一些假古董。
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