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针对当时的炼丹热，魏伯阳说杂性不同类，安肯合体居？”
并斥之为“欲黯反成痴”
的勾当。
他的《周易参同契》有决定意义地引导了炼丹的向内转，力倡炼内丹，改物治为心治，改求药为求道。
唐以后的道家主流也依循这一路线，普遍流行“炼精化气，炼气化神，炼神化虚”
乃至“炼虚合道”
的修习步骤，最终与禅宗的“明心见性”
主张殊途而同归。
身功的问题，终究也是个心境的问题；物质的问题，终究也是个精神的问题。
这种身心统一观，强调生理与心理互协，健身与炼心相济，对比西方纯物质性的解剖学和体育理论，岂不是更为洞明的一种特别卫生法？在东土高人看来，练得浑身肌肉疙瘩去竞技场上夺金牌，不过是小孩子们贪玩的把戏罢了，何足“道”
哉。
三
每一种哲学，都有术和道、或说用和体两个方面。
佛家重道，但并不是完全排斥术。
佛家虽然几乎不言气脉，但三身四智五眼六通之类的概念，并不鲜见。
“轻安”
等等气功现象，也一直是神秘佛门内常有的事迹。
尤其是密宗，重“脉气明点”
的修习，其身功、仪轨、法器、咒诀以及灌顶一类节目，铺陈繁复，次第森严，很容易使人联想起道士们的作风和做法。
双身修法的原理，也与道家的**也不无暗契。
英人李约瑟先生就曾经断言乍视之下，密宗似乎是从印度输入中国的，但仔细探究萁（形成）时间，倒使我们认为，至少可能是全部东西都是道教的。”
术易于传授，也较能得到俗众的欢迎。
中国似乎是比较讲实际求实惠的民族，除了极少数认真得有点呆气的人，一般人对于形而上地穷究天理和人心，不怎么打得起精神，没有多少兴趣。
据说中国一直缺少严格意义上的宗教精神，据说中国虽有过四大发明的伟绩，但数理逻辑思维长期处于幼稚状态，都离不开这种易于满足于实用的特性。
种种学问通常的命运是这样，如果没有被冷落于破败学馆，就要被功利主义地来一番改造，其术用的一面被社会放大和争相仿冒，成为各种畅销城乡的实用手册。
儒家，佛家，道家，基督教，马克思主义，自由主义，现代主义或绿色思潮……差不多都面临过或正在面临这种命运，一不小心，就只剩下庄严光环下的一副俗相。
在很多人眼里，各种主义，只是谋利或政争的工具；各位学祖，也是些财神菩萨或送子娘娘，可以当福利总管一类角色客气对待。
时下的气功热，伴随着易经热、佛老热、特异功能热、风水命相热，正成为世纪末的精神潜流之一。
这种现象与国外的一些寻根、原教旨、反西方化动向是否有关系，暂时放下不谈。
这里需要指出的是，中国传统文化蕴积极深，生力未竭，将其作为重要的思想资源予以开掘和重造，以助推进社会进步以助疗救全球性的现代精神困局，不仅是可能的，而且是已经开始了的一个现实过程。
但事情都不是那么简单。
就眼下的情况来看，气功之类的这热那热，大多数止于术的层面，还不大具有一种新人文精神的姿态和伟力，能否走上正道，导向觉悟，前景还不大明朗。
耍弄迷信骗取钱财的不法之徒且不去说它。
大多数商品经济热潮中的男女洋吃洋喝后突然对佛道高师们屏息景仰，一般的目的是为了健身，或是为了求财、求福、求运、求安，甚至是为了修得特异功能的神手圣眼，好操纵麻将桌上的输赢。
总之一句话，是为了习得能带来实际利益的神通。
这些人对气功的热情，多少透出一些股票味。
神通利己本身没有什么不好，或者应该说很好，但所谓神通一般只是科学未发明之事，一旦生命科学能破其奥秘，神通就成为科技。
这与佛道的本体没有太大关系，因此将神通利己等同于道行，只是对文化先贤的莫大曲解。
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