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从艺术品认识人性(包括异化的人性)和从社会科学、心理学和哲学认识人性具有同样的深刻性,而且还更丰富、更具体。
马克思经常引用莎士比亚、巴尔扎克和歌德等人的作品来使自己的经济学和哲学论述增强科学的说服力,现代哲学则更是离不了对人性的艺术体验,有的本身就成了对人性的艺术式的把握。
其次,就美和善的关系来看,审美和艺术与一般以功利为目的的实践活动也有根本区别。
善本身是对一般实践行为的功利性评价(“好”
)。
人对自然的实践关系是实用,人对人的实践关系是道德。
艺术和美既无实际用途,也不作道德说教,因而常被人当作“超功利”
的奢侈品。
虽然艺术也能作为谋生职业,还可以为道德政治作宣传,但这些显然都不是它自身的最终目的。
不过,艺术和审美也具有自己的实践关系和目的性。
作为一种精神实践,它的功用本质上也只能是精神上的。
艺术和审美的最大功用在于通过传情,调动起个人最内在、最独特、最亲切的情感,使之得到对象化的熏陶和定型,上升为全人类的普遍情感,这就是美育。
艺术的善在于使人的情感摆脱个人的狭隘性、自私性,而造就一种心灵美,同时也就造成了道德的基础。
原始人和儿童不懂得什么道德律,正是在情感交流的审美活动中,道德律才得以形成。
道德的作用无非是协调社会中人与人的行为关系,使人类社会构成一个统一体,以便共同地进行社会实践活动、满足人类生存和发展的需要。
但抽象的道德规范只有在人的情感具有高尚性和社会普遍性的情况下,才能成为人的内在本质,成为人自身的“人格”
,道德的善也才能真正完成,否则它只会蜕变为外在的约束,成为虚伪的、不道德的戒条。
美和艺术是对人的自由感的培植和发扬,这就形成了人的自由意志的良好土壤;美和艺术又是对别人情感的亲切体验,这就使道德原则更易施行。
艺术所进行的情感交流活动必然也对道德的善具有一种促进和完成作用,审美的传达情感的过程就是在人与人之间相互约定行为的良好准则的过程,审美无形中执行了善的职能。
在这种意义上,艺术表现美,归根结底也在表现善。
艺术家原则上不可能不是一个善良的人。
所谓善良的人,无非是对一切人类情感具有深切体会和同情心的人,他习惯于将别人的情感和自己联系起来,将心比心,设身处地为他人着想,这样,他就已经是一个具有美的感受力和一定艺术气质的人。
只有善良的人才能真切地移情,把自己的情感表现为对象;而恶人就是扼杀、歪曲自己的情感、丧失了同情心的人。
但一般的恶人只要不是穷凶极恶,也还是有自己的情感的,他不能容忍别人对他的恶,也不希望自己在自己眼中是恶的,他们通常把自己装扮成善人,因此他们一般都是伪善的。
一个恶人如果尚能审美,即尚能把自己的情感对象化,他就还有改邪归正的希望。
他将会看到,自己一旦成为自己的对象,就显得是对自身存在的威胁,他就明显意识到自己的恶,并厌恶、仇视这个对象化了的自己,这就产生了羞愧。
于是,只要有一定的社会环境,他就会努力去改变自己,使自己在自己眼中成为不那么丑恶的对象,成为可以为自己的情感所容、因而为一般人的情感所容的对象。
这种熏陶将使他习惯于接受别人传达过来的情感,从而使自己一天天更富有情感,更具同情心,成为一个善良高尚的人。
当一位聪明的母亲把她那调皮捣蛋的小儿子叫到镜子跟前,叫他“看看自己那副嘴脸”
时,她是深深懂得情感自我意识对儿童心灵的潜移默化作用的。
这正是“美育”
的巨大作用。
由此可见,只有以情感、情感的对象化和情感的传达为核心,我们才能正确理解人类主体性自由的三种对象化形式即真、善、美之间的关系。
审美和艺术性因素在原始社会中构成劳动的社会性本质因素之一,而在异化社会(阶级社会)中,独立出来的艺术和审美是使人性趋于同化的精神力量。
世世代代的人类为了追求一个自由美好的理想世界而前赴后继,他们所理解的理想世界的具体内容如今已湮不可考或是无足轻重了,但他们那美的心灵和可歌可泣的首创精神却永远激励着后人,激起他们强烈的同感,并鞭策他们作为人类之子去创造新的事业。
这就是进步。
这就是超越。
这就是美的历程。
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