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其中，情感能力更是集中反映了人性的全部内涵。
一个缺乏情感的人，尽管有丰富的学识，或者是具有自觉的道德意识（如中世纪的僧侣，像雨果在《巴黎圣母院》里描述的），他也必然是一个异化了的人，一个反人性的人。
我们通常说一个人“没有人性”
，甚至称他为“冷血动物”
，主要也是指他没有情感，而不是指他没有知识和自我控制的意志能力。
不过，由于在具体的人身上，完全没有情感、或没有知识、或没有意志能力都是不可能的，所以真、善、美实际上都有相沟通、相重合的方面，其中任何一方都可以包含其他两方在内：美和善都有认识作用（审美体验就是对人的情感的一种感性认识，实践理性和道德观就是对人的社会关系的认识）；美和真都具有善的价值（心灵美是一切善的源泉，知识则是伪善的死敌）；真和善都具有美的形式（如“科学美”
和“美德”
）。
甚至人的任何一种精神活动本身必定或多或少同时具有这三方面的意义。
人类的语言一开始就有三种作用：陈述、感叹和命令；艺术语言则更是如此。
海德格尔认为语言来自于诗，克罗齐把美学归结为语言学，都反映了这个道理。
然而，从理论上说，为了首先把握住一种精神活动（认识、道德、审美）自身的本质，却有必要将这三个方面区别开来，而不使认识论、伦理学和美学混在一起。
美学的人学基础不是别的，就是人的情感能力，只有在这一基本原则上，我们才有可能来讨论美和真、善的关系。
就美和真的关系来看，我们首先必须确定，美和艺术是情感活动，而不是认识活动。
没有情感的传达就没有艺术和审美，反之，只要有了情感的传达，哪怕是一次科学讲演，日常生活中一个动作姿态，也就具有了审美意味和艺术性。
一旦肯定了这一点，我们就可以来探究美本身所包含的真是什么意义上的真了。
美本身也的确有真的方面，美感也的确可以视为一种“认识”
，因为，任何一种情感体验本身同时就是对人性（至少是对自己身上的人性）的感性认识。
情感的对象化给认识人性提供了感性的标志，所以高尔基说：“文学就是人学。”
美是人性的真，是情感的真，一旦情感不真即无美可言，一旦情感的传达失真也无美可言。
除此之外，一切其他方面的真都只是附属的、可强可弱甚至可有可无的。
这最鲜明地体现于“艺术的真”
上面。
什么是艺术的真（或艺术的“客观性”
态度）？艺术的真不等于科学的真，它虽然也能揭示某些科学和哲学道理，但那只是为了用某种方式来帮助揭示人性的、情感的真。
人们完全也可以通过幻想、想象甚至梦幻[978]来同样深刻地揭示艺术的真。
艺术的真就是真实情感的真实传达。
因此，艺术真的第一个要求就是要有真情实感。
艺术家自己先要有感动，才能把欣赏者带入同样的心境。
演员要“酝酿情感”
，诗人要有“诗兴”
，作家要有“创作冲动”
。
而虚伪、粉饰、矫情，即使暂时可收欺骗之功效，最终是得不到别人共鸣的。
情感的深度是一个艺术家天才和灵感的真实土壤。
艺术真的第二个要求是要真实地表达或传达（情感），这不但要求对自己个人情感的体认，而且要求对其他人，包括对不同时代、不同民族、不同阶级、不同艺术家的各种不同情感的体认；要具有丰富的人性知识和人类情感知识，对各种艺术品有敏锐的鉴赏力，并借此将整个人类情感融入自己的心胸。
因而他站在他那个时代情感的顶峰，不但深知（体验到）不同的表达方式将引起怎样不同的情感效应，而且有意识地选择那和他自己心中的鉴赏力最能产生共鸣的表达方式，而这必然也就是最能传达给别人、最适合时代精神发展趋势的表达方式。
正因为艺术的真无非是真实情感的真实传达，因此艺术在关于人性的科学中具有极重要的科学价值。
艺术家本人就是一个观察、体验和理解人性的科学家。
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