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情况变得复杂起来，在艺术的内在本质功能（统一人类情感）之上，掩盖着越来越多的其他因素，从而把艺术的真正本质弄得模糊了。
所以马克思说：“当艺术生产一旦作为艺术生产出现，它就再不能以那种在世界历史上划时代的、古典的形式创造出来。”
[932]
尽管如此，艺术生产在取得了自己独立的纯粹形式之后，在进一步的发展中，终究要对一个社会、一个民族的文化心理产生极为重要的同化作用。
一方面，艺术作为一种精神生产，虽然也有自身发展的内在规律，但最终只能在借助于社会心理而与物质生产交互作用中才能获得自己的生命活力，也就是说，艺术从以当时生产力水平为基础的、集中表现着当时一般群众社会心理的时代精神中吸取自己的营养；另一方面，艺术又推动着时代精神的行程，提高着一般群众的社会心理水平，集中和凝聚着进步阶级情感的洪流，为扬弃旧的生产关系、造成物质生产领域内的飞跃而准备着社会意识形态的条件。
正是在这种意义上，马克思一方面把艺术等意识形态的运动看作是工业的“一个特殊部分”
，另一方面同时又把“物质的工业”
看作艺术等“普遍运动”
的“一部分”
，“因为全部人的活动迄今都是劳动，即勤劳（Industrie），是从自己本身异化出去的活动”
[933]，因此，艺术生产作为精神生产虽然与物质生产有对立的一面，但这种对立不是绝对的。
两种生产绝不能完全脱离开来，毋宁说，作为人类生产总体，两者是互相依存、不可分离的。
人们通常容易在“感性的、外在的、有用的对象的形式”
即“异化的形式”
下来理解人的劳动[934]，从而否认异化劳动与人的审美、艺术之间的联系[935]。
然而，异化形式下的物质劳动与艺术和美是有联系的，这种联系与非异化形式下的联系不同，它不是直接在物质生产劳动中包含着审美和艺术的因素，而是在物质劳动与（基于它之上却与之相脱离的）精神劳动的交互作用中，在它们结合为“全部人的活动”
这种劳动、勤劳的整体中，才产生出灿烂的艺术和美。
因此，哪怕是异化劳动，作为人类一切精神活动的基础和最终源泉，也是美或艺术不可脱离的前提，它本身包含于（虽然以异化的形式）“全部人的活动”
即一般意义的劳动中。
异化劳动无非是处于对立形式之下的一般“人”
的劳动，而“劳动创造了美”
“艺术起源于劳动”
，则完全可以看作一个普遍性的论断。
艺术本身的最终使命即统一整个人类的情感，只有在扬弃了异化的共产主义社会中才能完成。
随着精神劳动与物质劳动日益相互渗透融合，艺术将重新复归为“劳动意识”
的一部分。
真正意义上的、作为“上层建筑”
而与物质生产相对立的独立的、纯粹的艺术将会逐渐消亡，而代之以无人不能、无所不在的美化自然、美化人本身的活动，即“自由自觉的活动”
。
这是在一个高得无可比拟的程度上向原始共产主义社会中精神生产与物质生产的相互统一关系的回复。
全部人类艺术都将保留下来作为学习和观摩的范本，但人们将把从中得到的启发和灵感主要用来直接装饰或“人化”
自己周围的劳动、生活环境，一切艺术都将具有实用价值，一切用品都将具有艺术性，人们将真正生活在一个“人化”
了的世界中，并将自己的本质力量聚集为烧向外部的火焰，在无边的宇宙中蔓延。
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