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二感性的求索
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13世纪的到来结束了西方中世纪最严峻的时代。
从柏拉图—奥古斯丁的神学传统中，诞生了以亚里士多德为根据的托马斯经院哲学。
古希腊仅仅在两代人（柏拉图和亚里士多德）之间发生的事，在中世纪却以不同的方式绵延了好几百年。
但这以后，事情就开始加速度地进行了。
因此，我们在盛赞文艺复兴那些巨匠们的丰功伟绩的时候不要忘记，托马斯·阿奎那（1225—1274）的思想滋养了伟大的诗人但丁。
与奥古斯丁相比，托马斯的经验主义和唯智主义倾向较浓，他的气质“更多地是推理的，而不是神秘的”
[278]。
他甚至在神学中也提倡尽可能的实证。
他在《神学大全》中以某种类似于欧几里得几何学的推论形式总结了古往今来的上帝存在的五种证明，企图从经验世界（通过某种证明技巧）推出超验世界的真理。
无论这些“推理”
本身是多么荒唐，我们却必须注意基督教神学在长期地离家远游之后对于感性和自然故乡的怀念。
托马斯企图把天上和地下重新联结起来，使尘世的事物本身也沾上了神圣的意味，这种倾向给西方审美意识和艺术的重新复苏带来了希望。
在对美的本质规定上，托马斯很少有什么独创性，他基本上重复了奥古斯丁的整一性、和谐适当和色泽鲜明的观点，不过，在对这些规定的理解上他却有一个根本性的改变，即是说，这些规定不再是对尘世感性事物不屑一顾地立刻就飞升到超验的天界，而是执着于人的感官本身。
他认为，“凡是一眼见到就使人愉快的东西才叫作美的”
“感官之所以喜爱比例适当的事物，是由于这种事物在比例适当这一点上类似感官本身”
，[279]这大概是西方美学史上第一次联系着感官来给美下一个确定的定义了。
普罗提诺虽然也说过类似的话，但他立即用“心的感官”
（心眼）替换了肉体感官（肉眼）[280]。
相反，托马斯则看见“美即存在于万物的多种多样中”
[281]，并且“唯有人能够欣赏事物本身所具的美”
[282]，他认为完整、和谐与光辉只不过是美的“条件”
（或“因素”
），至于美本身则只有用美感定义：“美的本质就在于只需要知道它和看到它，便可满足这种要求……美的事物一被察觉即能予人以快感。”
[283]尽管美本身最终仍要追溯到上帝那里去，但至少，由感官（主要是眼和耳）所直接感受到的感性世界本身的美已被切实地承认了。
由此自然也就改变了奥古斯丁对艺术的否定性评价。
托马斯发挥了亚里士多德的目的论宇宙观和艺术观，他明确提出：“一切自然的东西都由神的艺术所创造，可以称之为上帝的艺术作品。
至于艺术家，总想赋予他的作品以最好的倾向，所谓最好，不是绝对的，而是有关于他所预定的目标的。”
[284]他常常把人的艺术和上帝的艺术相类比，实际上把人的艺术看作是对上帝的艺术的摹仿。
不同的是，上帝的艺术可以产生出“实体的形式”
，即整个自然万物的本质，“人类艺术的功效不可能像自然那样伟大”
[285]，只能改变现有实体，使之适合于自己的目的。
在这一点上，托马斯恢复了亚里士多德的摹仿论。
“艺术的过程必须摹仿自然的过程，艺术的产品必得仿照自然的产品”
[286]，上帝是艺术家的“老师”
，艺术家是上帝的“学生”
。
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