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罗马帝国巨大的官僚军事统治在其濒临死亡的时候,关心的仅仅是如何用一切欺骗方式维持亿万臣民的意识形态的稳定,而早期基督教中有关诚实、睦邻、贞洁、慷慨等道德信条,在经过上层人士(如保罗)加以改造,加强了温柔、忍让、谦卑和来世报应的因素后,便逐渐为统治者接受,成为缓和阶级冲突、规范群众思想的一个有用工具了。
然而,众所周知,基督教教义与希腊思想有一脉相承的渊源关系。
布·鲍威尔早就指出,罗马斯多葛派哲学家塞涅卡是基督教的“叔父”
,新柏拉图主义的神秘主义者、犹太神学家斐洛则是基督教“真正的父亲”
。
的确,我们可以在希腊精神和晚期罗马帝国的意识形态之间看见千万条鸿沟,还可以把整个中世纪都看作对古代的遗忘,但在历史的表象底下,始终隐藏着积淀在起点上的希腊文化土壤。
希腊精神不是被抛弃了,而是腐败了,它渗进这个土壤的深层,被新生长起来的新型文化群落所覆盖、所吸收。
如果说,基督教和中世纪群体意识(道德意识)其实只不过是个体意识的异化形态的话,那么这种个体意识及其对象化和异化倾向都是古代世界的产物。
但是,古希腊小国寡民的城邦公民们随时都可以通过频繁的政治活动(立法和选举)、科学信息的传递和艺术的情感交流而消释掉自身的异化物,复归到个体意识的独立性,而庞大的罗马帝国和后来的教会与王权却只有靠有意识地加强异化、剥夺个体意识的一切内容,才能维持自身的统治和意识形态的统一。
一切克服异化的精神手段(政治、科学、艺术)都被压抑而衰落了,群体道德得到了抽象的强调,这种道德远离尘世生活,成为了彼岸世界(和僧侣们)的专利品。
于是,个体意识成为虚幻的、软弱的、不能自足的了,它只有向着彼岸漫漫长途作艰苦的跋涉,舍弃自己的一切,才有可能为天国所接受,才有希望成为永恒的实在——与上帝合一。
毫不奇怪,中世纪的美学只能是在本来意义上的“反美学的美学”
,它不是人的美学,而是神的美学。
不过,从“神的本质不过是人的本质”
这个意义上来说,我们仍然可以认为中世纪有一种“美学”
。
基督教和其他一切宗教一样,强调人与神的相对立、相分离,但它高出其他一切宗教(也许除佛教之外)的地方,却正是承认每个人和神在本质上的同一性,虽然它把这种同一性理解为:不是人按自己的模样创造了神,而是神按自己的模样创造了人。
因此,这个时期的美学已不能简单地称之为“客观美学”
,它一方面抛弃物质世界而退回到人的主观心灵,从这点上说它应属于“主观美学”
;但另一方面,它又从人的心灵出发走向客观的上帝,从这点上看它又是客观的。
因此,我们宁可用一个更加明确的题目,把这一时期的美学称为“神学美学”
。
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