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特别是在第二次世界大战中，大学科研为战胜法西斯起了重要的作用。
在当今全球化的国际竞争中，各国都把大学作为提升国家竞争力的重要阵地。
因此，世界各国大学的价值观总体上正在日益趋同。
与此同时，由于全球化的快速发展，大学还承担着人类共同命运体可持续发展的使命。
1998年，联合国教科文组织举办的世界高等教育会议指出，高等教育的使命不仅仅是教学、研究，高等教育应该有更为广阔的目标，如促进可持续发展，进行文化传播，消除贫穷、偏见、暴力、文盲、饥饿、环境恶化以及疾病。
[3]2009年，联合国教科文组织再次召开世界高等教育会议，强调面对当前和未来全球挑战的复杂情况，高等教育肩负着增进人们对社会、经济、科学和文化各方面问题的理解及其应对能力的社会责任。
高等教育应引领社会，创造知识，以应对全球挑战，特别是来自食品安全、气候变化、水资源、跨文化对话、可再生能源和公共健康方面的挑战。
高等教育不仅要为当前和将来提供可靠的技能，而且也应为培育有道德的公民做出贡献，应担负起构筑和平、捍卫人权及民主价值观的责任。
[4]当然，在这种大学价值观趋同的情况下，影响各国大学治理和发展的张力并不完全相同。
伯顿·克拉克在1983年提出了协调高等教育系统的三大势力，编制了一个三角形模型，三个角分别是国家权力、学术权威、市场。
[5]这三种势力的张力在各国是不相同的，而且在不同类型的大学中也是有很大差异的。
例如，英国的老牌大学牛津大学、剑桥大学与后来建立的新大学在三大势力的张力中就有很大的不同。
后者中市场的力量就大于学术权威的力量。
各种张力的不同也体现出大学价值观的不尽相同。
但是我认为，协调高等教育系统除了这三种势力外，还有一种无形的势力，这就是民族传统文化。
教育是文化的组成部分，必然受到民族传统文化的影响。
教育的价值观无论是服务于国家，还是个人的发展，最终目的都是要把学生培养成才。
所以说，立德树人是教育的根本任务。
但是在人的发展要求上，在具体的培养目标上，东西方文化确有很大的不同。
东方文化把人的发展放在人与人的关系上，强调培养人的德行，是一种伦理文化。
西方文化重视人的个体的发展，是一种个体文化。
这种不同必然会影响到大学的价值观。
中国的大学，很难说是继承了中国科举制度的价值观，但中国的高考制度确实受到中国科举制度选拔人才的影响，因而人们在观念和心理上确有科举制度的阴影。
在大学的治理上和培养目标上，政府权力的张力确实大于学术权威和市场的张力。
这也许是许美德所认为的与西方大学模式不同之处。
许美德教授把大学的模式追溯到大学发展的源头上，分析了由于东西方文化的不同，导致大学发展的模式不同，大学的价值观不同。
这就提醒我们，在研究和规划大学的发展时，不能忽视民族传统文化对大学的张力。
今天我国建设一流大学也不能忽视中华民族文化传统，要认真继承中国的优秀文化传统，吸收世界文明的一切优秀成果，紧跟时代的步伐，建设具有中国特色的一流大学。
[1]原载《高等教育研究》，2017年第3期。
[2]顾明远：《教育大辞典（第10卷）》，上海，上海教育出版社，1991。
[3]UNESCO，“WorldDeoioy-Firsttury：VisionandA，”
http：.unescedueducprogwchede#worldde-.
[4]熊建辉：《2009年世界高等教育大会公报——高等教育与研究在促进社会变革和发展中的新动力》，载《世界教育信息》，2009。
[5]［荷兰］弗兰斯·范富格特：《国际高等教育政策比较研究》，王承绪等译，5页，杭州，浙江教育出版社，2001。
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