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弗氏进一步将“自我”
分为三个层面：一是“本我”
，表示人性中潜伏的各种本能和欲望，特别是性欲；二是“自我”
，它象征的是人的理性；三是“超我”
，即社会中的宗教、法律、政治和道德的规范。
正是这些规范促使“自我”
对“本我”
的种种冲动加以控制。
这就构成了一个立体式的“自我”
的。
当一个人的“本我”
“自我”
和“超我”
三者处于和谐状态时，他就是一个是理智健全的人。
当这三者处于非和谐状态时，就会产生**、性变态、精神病等可怕的后果。
当“自我”
借助“超我”
的力量，对“本我”
做出正确的引导时，“本我”
中的种种欲望，特别是性欲，就会升华为对科学和艺术的创造。
按照弗洛伊德的看法，人类的文明正是通过这种升华的途径造就的。
也就是说，人类文明乃是“自我”
经过痛苦的挣扎留下的成果。
这些成果构成了人类文明史。
弗洛伊德的解释使我联想到《简·爱》中的罗彻斯特尔先生。
他的前夫人是西班牙贵族的女儿，由于这个贵族的家族有精神病史，他的前夫人的精神病在婚后突然爆发出来，罗彻斯特尔不得不把她关进了阁楼里。
可是，有时候，这个疯女人仍然会利用看守的疏忽而偷偷地走下楼来。
实际上，这个疯女人乃是一个隐喻。
它启示我们：每个人实际上都是罗彻斯特尔，每个人的心中都关着一个疯女人，而这个疯女人就是“本我”
，即人的本能、欲望和情感。
也就是说，人们必须牢牢地控制住这些本能、欲望和情感，才能过理性的、健康的生活。
当然，任何人都不可能取消这些本能、欲望和情感，而只能正确地加以控制和引导。
这种体现在“自我”
中的理性和情感之间的冲突，既构成了德国诗人歌德的《浮士德》的主题，也构成了“自我”
内部的永恒矛盾和发展的动力。
所以，歌德说过：在浮士德的胸腔里，跳动着两颗相反方向的心。
一颗心要追求先人的灵境；另一颗心则要紧贴官能的凡尘。
有趣的是，马克思在《资本论》中引用了《浮士德》的这个典故。
在马克思看来，资本家赚钱后，胸腔里也跳动着两颗相反方向的心：一颗要追求资本积累，要扩大再生产，要获取更大的利润；另一颗心则要追求消费和享受，因为人生苦短，怎能放弃消费和享受呢？可怜的资本家就在这种痛苦中煎熬。
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