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然而，即使我们承认个人、个人主义是资产阶级意识形态的基本原则，我们也还是要用历史的眼光审视这一基本原则的得失。
黑格尔在《精神现象学》中论述了古代伦理精神（即宗法精神）在历史发展中的破裂以及由此而异化出来的原子式的社会。
他写道：“普遍物已破裂成了无限众多的个体原子，这个死亡了的精神现在成了一个平等（原则），在这个平等中，所有的原子个体一律不等，都像每个个体一样，各算是一个个人（person）。”
[5]在黑格尔看来，这种以个人为基础的原子式的社会的出现，是历史的必然，这也等于肯定了资本主义社会出现的必然性。
马克思通过对政治经济学的潜心研究，更深刻地洞察到，从原始的自然血缘关系和从以统治服从关系为基础的地方性联系中分离出个人或个性的进步的历史意义。
马克思高瞻远瞩地说，“要使这种个性成为可能，能力的发展就要达到一定的程度和全面性，这正是以建立在交换价值基础上的生产为前提的，这种生产力在产生出个人同自己和同别人的普遍异化的同时，也产生出个人关系和个人能力的普遍性和全面性。
……留恋那种原始的丰富，是可笑的，相信必须停留在那种完全空虚之中，也是可笑的。”
[6]马克思明确地告诉我们，资本主义生产关系的兴起造成了异化现象的加剧，这是它带来的消极因素，然而与此相伴而来的积极因素则是，个人从血亲的或地方性的共同体中解放出来了，个人的能力获得了全面发展的可能性。
按照马克思的观点，个人的独立正是历史进步的重要标志。
对待个人主义乃至整个资产阶级意识形态，也不能以一种超历史的方式来讨论。
在特定的历史条件下，个人主义的思潮也具有无可否认的进步意义。
马克思和恩格斯在《共产党宣言》中虽然批评了资产阶级把一切都浸没在利己主义的冰水之中，但同时也毫不迟疑地肯定了它在历史上的进步作用。
在我国的具体国情下，由于自然经济和半自然经济在整个国民经济中仍占有重大的比例，因而个人仍被牢牢地束缚在宗法关系和以统治服从关系为基础的地方性联系中。
在这样的特定的历史条件下，强调个人的独立性和历史作用，承认合法范围内的个人主义的存在（其实你不承认，它也仍然存在着），恰恰是有利于社会主义商品经济的发展的，是有助于历史的进步的。
更何况，我们不能把个人与个人主义简单地等同起来。
肯定普通个人的历史作用，与提倡个人主义根本是风马牛不相及的。
值得注意的倒是问题的另一方面，即关于群体和集体主义的提法并不是全都合理的，尤其当人们把它们看作压抑和束缚个性的一种力量时更是如此。
社会主义社会理应为个人才能和关系的发展创造更多更好的条件。
第四，把普通的个人视为螺丝钉的观点。
西方马克思主义的创始人卢卡奇在1923年出版的《历史与阶级意识》一书中，曾经批判了资本主义社会普通流行的“物化意识”
。
这种意识把物（商品）的价值看得比人更高，甚至对物产生了极度的崇拜心理。
把人视为螺丝钉正是物化意识的一种表现。
有人也许会申辩说，这不过是一种象征性的说法，然而这里的象征却具有实质性的意义，它显示了象征背后的文化密码，即根深蒂固的物化意识。
我们不妨另举一例：人们常常把教师称作“人类灵魂的工程师”
。
其实，灵魂不是物，不是一种机械的东西，怎么能把工程师与之对应起来呢？如果承认它们可以对应起来，也就把灵魂或把人降低为物了。
把普通的个人视作螺丝钉，也就把他的独立人格、他的主体性和创造性推入到硫酸池中去了。
苏联哲学家曾对这种错误的见解进行过透彻的批评。
伊利切夫说，“人，并不是机器上的一个由某种最高的、凌驾在他上面的神秘力量所开动的螺丝钉。
每个人都是自己生活和自己人民的生活的自觉建设者”
。
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