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由此可见，“全盘西化论”
是站不住脚的，事实上，现在已经很少有人再坚持这种见解了。
按照上面提到的第二种见解，如果非西方地区和国家“存在着与西方现代化完全不同的道路”
，那就等于宣布，在西方现代化这种特殊的模式中，并不存在其他模式中也存在的任何共同的、普遍的东西。
易言之，西方化这种特殊性与现代化这种普遍性完全无关。
也就是说，西方现代化的模式不能为任何其他地区或国家的现代化道路提供任何有益的启示。
特殊性之为特殊性，既与其他特殊性无涉，也与普遍性无涉。
从哲学上来看，这种蛮横的思维方式简直是不可思议的。
黑格尔在批判那类把特殊性与普遍性割裂开来并对立起来的学究时，曾经写道：“由于他厌恶或害怕特殊性，不知道特殊性也包含普遍性在内，他是不愿意理解或承认这普遍性的，——在别的地方，我曾经把他比作一个患病的学究，医生劝他吃水果，于是有人把樱桃或杏子或葡萄放在他面前，但他由于抽象理智的学究气，却不伸手去拿，因为摆在他面前的，只有一个一个的樱桃、杏子或葡萄，而不是水果。”
[7]所以，“完全拒斥西方现代化论”
走到与“全盘西化论”
相反的另一个极端上，即认为在西方现代化中根本不存在其他地区和国家可以借鉴的任何有普适性价值的东西。
这就等于把特殊性完全放到普遍性外面去了，换言之，把两者的关系完全割裂开来并对立起来了。
事实上，现代化作为普遍性体现为如下的普适性因素，如对世界市场经济的参与、贸易和货币的国际化、市民社会与契约关系的形成、对个体本位与自由意识的认同，法权人格和道德实践主体的确立、民主政体和法制的建设等。
这些普适性的因素既包含在西方现代化的特殊模式中，也必然包含在任何其他地区或国家现代化的模式中。
借口自己的特殊性而试图摆脱任何普遍性的约束，就像拔着自己的头发离开地球一样，不过是缺乏辩证思维的大脑产生的一种天真的幻觉罢了。
由此可见，无论是萨伊德的东方主义理论，还是我们自己的、建基于偏狭的情感的基础之上的幻觉都不能帮助我们逃离普遍性。
特殊之所以特殊，因为它包含着普遍性；而普遍之所以普遍，因为它无例外地贯穿于所有的特殊性之中。
明白了普遍性与特殊性的辩证关系，许多无谓的争论也就自行消解了。
现象与本质
在当前的哲学、文化讨论中，现象（phenomenon）与本质（essence）也是一对使用率极高的概念。
人们随心所欲地运用它们描述或解释生活世界，但由于理解上的偏差，这类描述或解释常常陷入误区，从而引申出似是而非的结论来。
在对现象与本质关系的探索上，大致存在着三种不同的理解模式。
第一种是独断论的理解模式。
按照这种模式，事物完全是独立于我们的意志而存在的，它们包含着现象与本质这两个方面，现象是事物在运动和变化中表现出来的各个片断，为我们的感觉器官所把握，本质则是事物内部比较稳定的、隐蔽的联系，必须通过正确的理性思维才能把握。
当人们通过现象认识本质时，这里所说的本质也就是事物自身的本质。
我们之所以把这种理解模式称之为独断论的，因为它从不反思人的思维与外部世界是否具有同构关系，但却武断地认定，人的思维能把握外部事物乃至整个外部世界的本质。
第二种是批判的、现象学意义上的理解模式，是在康德的批判哲学的基础上发展起来的。
按照这种理解模式，现象也就是人感知外部世界的表象，本质并不是事物本身的本质，而是现象，即表象的本质。
也就是说，本质并不躲藏在现象的背后，它就在现象之中。
这种理解模式使人不再以独断论的方式谈论事物本身的本质，而只谈论现象范围内的本质。
第三种是出现在维特根斯坦后期哲学中的“反本质主义”
（aialism）的理解模式，它在当前的哲学、文化界遭到普遍的误解和误用。
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