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凭着自己纯洁的天理之心，用在对待老人上便是孝，用在君上便是忠，用于朋友和百姓便是信和仁。
只在此心去人欲、存天理便是。”
“先生说的学生有些明白了，但旧说缠于胸中，一时难以脱尽，譬如孝敬老人，其中许多细节还要讲究吗？”
“怎么不讲究？只要此心去人欲、存天理，便自然在冬凉夏热之际为老人去求个冬温夏凉，这都是那诚孝的心发出来的。
好比树木，这诚孝的心便是根，许多细节便是枝叶，须先有根才有枝叶，不是先寻了枝叶再去种根。
《礼记》说：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。
’总而言之，须是以深爱为根，有深爱做根，便自然如此。”
王阳明答道：“单是如何保温凉、如何奉养，一两日即可讲完，用不着做学问。
唯有在为老人保温凉时还心存天理才是真正的关键，若只是在外观仪式上得当，那不是成了表演了吗？即便是做得无可挑剔，也只是扮戏子而已。”
徐爱已经明白了，当即说道：“关键要以爱为根。”
黄绾又问：“既然如此，为什么孔子还那么讲究礼？心既然本来是至善的，为什么还需要做功夫才有希望止于至善呢？”
“循礼的功夫就是存天理、去人欲的功夫。
心，是一颗心，未被人欲沾染的叫道心，夹杂了人欲的是人心。
恪守正道的人心就是道心，迷失正道的人心就是人心。
人心即人欲，道心即天理。
因习染深重，必须存天理、去人欲。
做功夫就是在道心上用功，这一点明白了，万理灿然。”
王阳明想起了徐爱关于格物致知是借物参禅还是正心致知的话题，又补充道，“正心致知，就能达到至善之境，而借物参禅又怎能有如此功夫呢？”
“为什么朱熹夫子关于格物致知的解释不能让人到达至善之境呢？”
王阳明答道：“朱夫子的格物致知是用我心到物上去求理，将心与理分为二，然后再去合，使人没个下手处。
我当年格竹子，格了七天，没格出几条理来，却落了一场大病，这便显出借物参禅的不对。
我在龙场，体会出格物就是去其心之不正，以全其良知之正。
良知就是天理，天理就在心中。
如见父自然知孝，见君自然知忠，见小儿落井自然恻隐，这便是良知不假外求，不必‘用我心到物上去求理’。
正自己的内心，就能实现良知，达到至善之境。
身之主宰是心，无心外之理。
致知就是使良知无障碍，得以充分发挥。”
徐爱、黄绾明白了王阳明所解释的格物致知注重“心”
的修正，即是世人所说的心学，与陆九渊心学一脉相通；朱熹关于格物致知的解释注重“理”
的效用，即是世人所说的理学。
心学、理学的交锋，自南宋就有了。
虽然官场上理学占上风，但徐爱、黄绾更相信先生的观点。
7
王阳明与徐爱、黄绾等人走了一个多月，回到了余姚。
王阳明先是向祖母问安，再向父亲汇报仕途，然后见了夫人。
随后，王阳明就与徐爱、黄绾等人去游天台山、雁**山。
游山玩水之时，王阳明仍不忘论道。
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