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以认识世界与认识自己为内容，广义认识论中的存在，表现为不同的形态。
运用本然界、事实界、可能界、价值界等范畴，冯契先生从认识世界的层面，具体地展开了其广义认识论。
本然界也就是所谓“天之天”
或自在之物，它尚未进入认识的领域；在认识过程中，主体作用于客观实在，在感性直观中获得所与，进而形成抽象概念，以得自所与还治所与，从而使本然界化为事实界。
事实是为我之物，事实界即已被认识的本然界。
事实界中事物间的联系呈现为多样的形式，与之相应，事实界提供了多重可能，并形成了有意义的、排除了逻辑矛盾的可能界。
不同的可能对人具有不同的意义。
现实的可能性与人的需要相结合，便构成了目的，人们以合理的目的来指导行动，改造自然，使自然人化，从而创造价值，这一意义上的价值界也可以看作是人化的自然。
对天道或世界的如上理解，无疑体现了一种认识论的视域，但同时，其中又渗入了本体论与价值论的内涵。
与认识世界相联系的是认识自己。
按冯契先生的理解，认识自己是指认识作为精神主体的人类（包括群体与个体）的本性，它所要解决的问题是“我”
（自己）如何由自在而自为，而这一过程总是涉及心与性的关系问题。
心即作为精神主体的自我，它的本质特点在于有灵明觉知；知是认识，觉则指有意识。
与心相对的性是指本性或本质，包括人的天性与德性。
就所知而言，人的认识在于化自在之物为为我之物；就能知而言，认识则在于考察主体精神走向自为的过程。
单纯的感官活动实际上没有“觉”
，这种感性直观的我还处于自在状态，通过化所与为事实，我才真正有了觉。
自我由自在而自为的过程，既是作为精神主体（心灵）的自觉，又表现为由天性到德性的进展；灵明觉知之心的发展与人性的发展相互关联，而其总的演进方向则是主体由必然领域提升到自由之境。
冯契先生的这些看法确认了认识过程与人自身之“在”
的内在关联，其中同样可以看到认识论、本体论、价值论的统一。
以存在的承诺及认识论与本体论统一为出发点，冯契先生具体地展开了其广义认识论。
在冯契先生看来，“哲学的最核心的部分，就是本体论与认识论的统一。”
[8]二者的这种统一，不仅仅表现为认识论内含着本体论的承诺，而且也体现在本体论的展开以认识论为基础。
如前所述，以本然界、事实界、可能界、价值界为主干，冯契先生展开了广义认识论中的天道理论。
这种考察无疑具有本体论意义，但它又不同于思辨的本体论：它的目标并不是构造一个形而上的宇宙模式或世界图景，而是以认识世界为主线，阐明如何在实践的基础上以得自现实之道还治现实，从而化本然界为事实界；通过把握事实界所提供的可能以创造价值，在自然的人化与理想的实现中不断达到人的自由。
冯契先生的这种思路显然不同于传统的形而上学。
从理论上看，存在的具体意义唯有通过与人自身之“在”
的联系，才能得到呈现；从更实质的层面看，对存在的理解无法悬置人自身的存在。
所谓人之“在”
或人自身之“在”
，具体展开为人的知行过程；尚未进入人的知行之域的本然之物或自在之物，既不是科学知识的对象，也很难真正视为形而上学所追问的存在。
传统的形而上学或抽象形态的形而上学将存在的把握理解为离开人的知与行对终极本原的超验追问，这种进路在忽略认识过程对形上之思制约的同时，也掩蔽了这个世界与人的存在之间的统一性。
与此相对，冯契先生强调：“要建立本体论，就需要一个认识论作为导论。”
[9]这一看法的内在含义，不仅仅是形式的层面上本体论无法略去认识论的前提，而且是在实质的意义上认识世界的过程与存在原理的敞开难以分离。
当然，在阐释以上思想之时，冯契先生的若干表述尚可进一步严密化。
在谈到认识论与本体论的统一时，他认为“按照中国传统哲学的说法，这也就是功夫与本体的统一”
[10]。
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