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因此，“抒情言志”
可以体现“自我”
与“外境”
和谐共生的理想，而“自我”
在外在的“物境”
中是以个人经验的方式存在的，生命的价值就是寄寓于此经验之中的。
在抒情传统的架构中，“即使以否定生命为最高价值，也不否认生命仍有其价值，而且为现时可能实现价值的必要条件；同时即使不敢肯定我们可以真正把握生命最后价值，至少也承认在此生命中确实有不同程度的价值及不同的体现方法，个人至少可以作他自己的抉择”
[89]。
通过“心境”
与“物境”
之间经由个人经验实现个人价值的有效转换，中国诗学传统中的“言志”
与“抒情”
被高友工巧妙地结合在了一起。
他认为，可以用“潜在的‘言志’”
来解释抒情精神。
“志”
又被高友工分为广义的“志”
和狭义的“志”
。
“广义的‘志’即把‘心志’（i）不只是作为个人的欲望、志愿（或者尚藏之于心，或者已付诸行动），这些至多只能说它是个人‘心境’的一个‘表层’或‘方面’。
它其实无法和其他部分分割，是它的‘感觉’‘想象’‘认知’‘记忆’以及‘理想’。”
高友工在构建中国抒情传统时，就是在广义的基础上对“志”
加以理解和区分的。
他认为，一个人的“心志”
是和一个人的人格密切相关的，“心志”
可以看作个人整个人格的浮标，“心志”
和人格的这种不可分割和互相关联，使我们在理解中国的抒情传统时，必须从整体的角度了解“心境”
及其后所蕴藏的人格因素。
由于考虑到了“心志”
“人格”
以及“心境”
的整体性，高友工因此断言：“言”
是传达个人内在的整体的志的工具，而“‘诗言志’便由以‘语言表达个人愿望’的简单观念发展为‘以艺术媒介整体地表现个人的心境与人格’的美学理论”
，中国整个抒情传统的“每个阶段都有可能实现这个‘言志’的可能”
。
[90]而“言志”
的核心义是在个人心境中实现作家的理想，使对象与主体进入一种混同的境界。
在中国诗学中，个人的怀抱、遭际不管是洒脱、自解，还是悲愤、郁结，都包含着作者“心志”
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