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浊者为动，动久必静。
太上又恐人们以察察为清，故而又承静而问曰：“孰能安以久？”
安者即安静。
静继以动，动又纷纷生起。
动而生物之时，惟有不欲盈之空心，才能保住此道，才能安其蔽而不求新，静处浊才能安以久。
如此，则微妙玄通之道才可以永保不衰。
经中所言之敦、朴、旷、浑四者，皆是对混沌先天状态的形容。
豫、犹、俨三者，皆是对安静的描述。
此数者都是以执中才能得之，以过盈与或不及而失之。
这与其它章节中所讲的“大成若缺，其用不弊”
，“大盈若冲，其用不穷”
之理相通，都是言说大道阴阳互变、动静相承的辩证之理。
古之善修道者，在立身持己之间，在应事接物之际，总是以道德躬行实践，正己感人，藏行于密。
在道德之外，不敢有一毫诈伪，不敢用半点巧智，心如春风之过化，如时雨之均撒。
世人虽欲求大道之形影，但却不可得，欲知德化之征兆，但却不可见。
善修道者，即善于此，会修道者，即会于此。
唯无心、虚心也。
能知此者，不盈之深旨，则不言而自明也。
此章经文，共二十句，反复类比，总是形容古之善为士者，动静体用，深藏于内，从不炫耀，故人不能识其行藏之密；盛德于内，光明却自然发露于外。
修道之人，行路如履薄冰，独居不敢欺心，言谈举止俨如待宾，修心若冰之悄然溶化，敦厚如未雕琢圆木，旷邃（sui）的心境若深山幽谷。
对清浊虽肚知心明，但在处世同尘中，却能物我两忘，清浊浑全。
静取浊之清，动取浊之用，不盈不弊，故能玄通。
动静体用，阴阳妙化，皆藏于虚中。
所以世人不能认识大道的行藏，其原因概在于此。
归根章第十六
【致虚极，守静笃，】
“致虚极”
，造其极曰“致”
。
“致”
是动词，是做到、达到的意思。
真空无象曰“虚”
。
“虚”
就是佛家所说的“空”
。
以往道家只讲“清”
与“虚”
二字。
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