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例如，科学哲学不同于宗教哲学，甚至也不同于语言哲学等。
这种理解的科学哲学比较符合维也纳学派的本意，石里克在《哲学的转变》一文中，曾经抱怨过传统哲学的种种弊端，两千多年的经验似乎告诉我们，为结束各种体系的混乱、为改变哲学的命运而进行的一切努力，都不再能引起人们重视了。
“我之所以要举出人们经常描述的这种哲学见解的混乱状态，为的是让大家毫不怀疑：我现在所以所要说出的这个信念，影响是很大的，分量是很重的。
就是说，我确信我们正处在哲学上彻底的最后转变之中，我们确实有理由把哲学体系间的无结果的争论看成结束了。
我断言，现代已经掌握了一些方法，使每一个这样的争论在原则上成为不必要的；现在主要的只是坚决地应用哲学方法……这些方法是在不声不响的、多数哲学教师和哲学著述家没有注意到的情况下创造出来的，因此形成了一个局面，以前的一切都不能与之相比。
只有熟悉了这些新的方法，并从这些方法所导致的立场出发，回顾那些曾被当作‘哲学的’一切努力，才能看清这个局面真是独一无二的，才能看清已发生的这场转变真是最后的转变。”
[4]这些方法是什么呢？“这些方法是从逻辑出发的，Leibniz曾模糊地看到这些方法的端倪，在最近几十年里，Ge和BertrandRussell曾开拓了重要道路，而Wittgenstein（在1922年的TractatusLogico-philosophicus《逻辑哲学论》中）则是一直推进到这个决定性转变的第一人。”
[5]显然，石里克所说的科学哲学就是指用数理逻辑分析的方法的哲学，也就是分析哲学。
较之那种以科学为对象的科学哲学，这种强调使哲学具有科学性的科学哲学更符合维也纳学派的思想旨趣，也更具有思想韵味。
但仔细思考问题犹存，至少有二：其一，这种用数理逻辑分析的哲学究竟是一种什么样的哲学？是用数理逻辑分析取代哲学，还是将数理逻辑分析从具体科学方法提升到哲学观念的高度？其二，既然用数理逻辑分析可以成为一种哲学方法或一种哲学观念，那么其他的科学方法是否也可以成为哲学方法或哲学观念？
第一个问题涉及哲学的存废及变革问题。
如果用数理逻辑分析的方法取代哲学，那么哲学将不复存在，而取代哲学位置的就是这种数理逻辑分析方法。
在这个问题上，维也纳学派有争议，但倾向性的观点是，作为思想体系性的哲学肯定是不复存在的，但可以作为“语言批判”
（维特根斯坦），可以作为分析科学语言的“逻辑句法”
，但不管怎么说，哲学不是理论，只是“一种分析活动”
。
显然，这样的思考是有问题的：一种具体的科学方法只有经过观念化改造使之从“专业知识”
变成“公共知识”
之后，才能行使哲学的方法论功能。
而且，有关一种没有理论的活动的假设也有更多的思想漏洞，我们承认任何理论总有其局限性，任何活动都有其某种（些）理论所不能“覆盖”
的死角，但是，这些都不是放弃理论的充分理由。
第二个问题同样不可小视。
如果逻辑分析的方法可以成为哲学方法，那么其他的科学方法是否也可以有资格成为哲学方法？这个问题事关科学哲学的内涵和外延。
按照维也纳学派的逻辑，如果科学方法都有资格成为哲学方法，那么科学哲学就不限于逻辑经验主义，所有利用科学方法来解决或思考哲学问题的探索都有资格被称为科学哲学。
这样一来，科学哲学就不是维也纳学派那个时代才有的独特现象，从古希腊到后现代，都有科学哲学，或者说都有利用科学方法来思考或解决哲学问题的哲学。
德谟克利特的原子论、毕达哥拉斯的“数即和谐”
、亚里斯多德的“物理学”
及其“形而上学”
、安瑟尔谟和阿奎那有关上帝存在的逻辑证明、笛卡尔的“方法沉思”
、莱布尼茨的“单子论”
、康德的“自然科学的形而上学基础”
、费希特的“知识论”
、黑格尔的“自然哲学”
等，都是用（某种）科学方法来思考或解决当时的哲学问题，因而也都有资格被称为科学哲学，或科学哲学思想史上的一个环节。
沿着这条思路前行，我们会合逻辑地触摸到一个事关何谓科学与哲学之间关系、何谓科学哲学、何谓哲学的重大问题。
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