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，孔子并不是不喜欢子路，只是认为子路没有做到通达的境界。
孔子理解的通达，是一个人内心有原则、有立场，但是对外需要察言而观色时，也能懂得变通。
如果没有外圆，就无法通达。
在与人交往时，我们不能指望其他人都能与我们的内在“兼容”
，因为人与人的差异性太大了。
接近于通达的人是谁？是子贡。
子贡的内心是“直而好义”
的，他认同孔子，认同儒家学说，他是有底线的。
但是他在外却很懂得权衡，与各国的诸侯、大夫都能够打成一片，成为富可敌国的商人。
这就是一种通达的状态。
我们真的有必要做到外圆内方吗？只坚持自己的原则还不够吗？其实，这个世界是需要我们做一些妥协的，需要我们多替别人着想，试着去理解他人，以他人能够接受的方式去和人打交道，减少沟通成本。
通达绝不是巧言令色，不是牺牲自己的利益和原则，随意地去逢迎别人。
除了做到外圆内方，还要“虑以下人”
，也就是把自己排在别人后面，多替别人考虑。
能够做到以上三点，那就能“在邦必达，在家必达”
，无论是在诸侯国，还是在卿大夫的家中，都能够做到通达。
“夫闻也者”
是说一个人有知名度。
“色取仁而行违”
，“色”
是指外在，“色取仁”
就是一个人看起来好像要做一个仁人，而行为却不一致，内外两张皮，表里不一。
“居之不疑”
，一个人明明不是一个仁者，但是自我感觉特别好。
有一类人我们相处起来很难受，不论你对他说什么，他总觉得自己特好，自己没有做错任何事，一切都是缘于别人不公正，因而满腹委屈。
对于这样的人，我们可以送给他四个字：“居之不疑”
。
明明自己造成了失误，却不自知；表面上看起来像好人，实际行为却为人所不齿，并且自我感觉良好，这种人“在邦必闻，在家必闻”
——名声也能传出去，都在情理之中，而且这种坏名声还传得更快。
所以，孔子说的“在邦必闻，在家必闻”
，对应子张的“在邦必闻，在家必闻”
完全不是一个概念。
孔子的意思是，闻名和通达是两回事。
如果一个人想出名，办法多的是，做个坏人出名更快，但那不叫作通达，只能叫作“被人知道了”
而已。
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