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自我认同不仅需要物理意义上的时间，更需要社会或者伦理意义上的时间。
个体能够在时间中发现自我存在的意义与价值，为自我的存在确立根基。
齐美尔提出，有了时间的概念，生命被分割成一系列受界限限制的领域，被称作过去、现在与未来。
生命经由时间被赋予某种导向，有了此前与此后，也有了增强或趋弱。
倘若失去了时间的界限所赋予的导向，生命只不过是同一事物持续不断、不可避免的重复。
因此，时间为生命设定了界限，而自我总是趋向于超越这一界限，去寻求意义。
[3]所以，在时间中获得意义，体验到充分的存在感，是自我认同建立的充分条件。
因为，无论有什么样的界限施加于生命，生命其实总要去超越它。
在齐美尔看来，假如生命不被理解为具备超越性，假如不假定生命会溢出静滞的界限标志，那么文化就会被体验为某种势不可挡的压迫，而生命本身也就很难说有什么生活下去的价值。
[4]对意义的追求正是生命在时间之流中存在下去的根本理由，而自我认同正是对这种理由的内在肯定。
如果在时间的流逝中缺乏了意义，那么自我体验到的时间将会是罗纳德·罗伊所描述的“单调的猛兽”
，会令人发疯。
因此，自我总是用自己的方式赋予时间意义，对抗时间本身的单调性，实现自我存在的丰富性。
罗纳德·罗伊在对超长工作时间的工人的研究中发现，为了对抗“单调的猛兽”
，工人们会“奋力坚守工作中剩余的快乐。”
因为，“从心理上，任何一项工作都不可能丧失其全部的积极情感要素”
，而且工人会在任何指派给他们的工作中发现意义。
这种对意义的寻求和发现既是自我的力量所在，也是自我的需求所在。
在存在主义哲学中，海德格尔所提出的“向死而生”
“人，诗意地栖居”
，在本质上都是在强调为短暂的生命赋予意义，这是人的神性所在，也是人超越于一般存在的独特的存在价值的体现。
人被称作思考的存在，人类的思考在最深处正是对短暂的时间性延续的意义的寻求和实现。
唯有意义的支撑，才能够拥有诗意的生存。
如果人生纯属辛劳，人就会
仰天而问：难道我
所求太多以至无法生存？是的。
只要良善和纯真尚与人心相伴，
他就会欣喜地拿神性来度测自己。
神莫测而不可知？神湛若青天？
我宁愿相信后者。
这是人的尺规。
人充满劳绩，但还
诗意地栖居在这片大地上。
三、自我认同依赖时间的连续性和统一性
过去、现在、未来的时间节点通过自我内在的连续和统一能够成为完整的自我生命历程。
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