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“才全”
指人的天性不受外物的戕伤而得以完备地保存和发展。
“德不形”
，指德不外露，内心保持极度的平静，凝聚生命的力量，以包容万物，不为外境所摇**。
这就是庄子的“天德”
———内在生命充实、圆满。
（二）由遁世到游世。
庄子物化观的另一个支点是摆脱“人为物役”
的生存困境，选择遁世人生，而遁世人生在衰世现实中并不真实存在。
所以他又选择了一种“游于世而不僻，顺人而不失己”
（《庄子·外物》）的主动的“游世”
人生。
“游世”
人生打通内在的重重隔阂，突破现实种种的限制。
使精神达到绝对自由，即“独与天地精神往来，而不傲睨于万物，不谴是非以与世俗处”
（《庄子·天下》）。
不脱离世俗的生活，又超越世俗的生活，在精神上追求最大的超越和自由。
而要得到这一精神的自由，首先要安命，“知其不可奈何，而安之若命”
（《庄子·人间世》）。
命，在庄子看来，是天道运行的一种称谓。
个人的命，服从天道的运行，是“道”
通过个人进行的自我展现，而“道”
本身就是自由的，所以服从命，便体现“道”
获得了自由。
其次要齐物，将物我、物物、是非、生死、荣辱、得失、美丑、高下、内外等均视为同一。
如此，宠辱不惊，哀乐不入，人的精神不受世俗功利的束缚，而获得自由。
再次，相信直觉，离形去知。
庄子认为，人的有限的理智认识是小知，小知伤德，小知伤道。
而“大道不称，大辩不言”
，“道”
是不可言传的。
人只有通过“心斋”
、“坐忘”
之法获得大道，从而在精神领域自由飞翔。
（三）由有待到无待。
庄子清醒地认识到要摆脱“人为物役”
的生存困境，在现实生活中几乎没有可能，唯有在精神世界中寄予理想。
在庄子看来，现实中存在的现象是小人殉货利，君子殉仁义。
而有志于追求超凡脱俗之人，又往往受到时空的限制而不能真正自由。
宋荣子“举世而誉之而不加劝（得意），举世而非之而不加沮（沮丧）”
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