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有才能的人能够得到重用，人们讲究诚信，注重和睦。
大家不只关爱自己的亲人，不只疼爱自己的子女。
全社会的老人都能安享晚年，身强力壮的人都能发挥自己的才干，儿童都能健康成长，鳏寡孤独和残疾、有病的人都能得到供养。
男子有自己的职业，妇女有自己的家庭。
人们厌恶把财物丢弃在地上，却没有人把它藏起来据为己有;厌恶有力却不肯出力的人，但绝不要求别人为自己出力。
这样各种阴谋都不会产生，盗贼和乱臣都不会出现，外面的大门也不用关闭。
这就是古代知识分子渴慕的大同世界。
直到近代学者康有为著《大同书》，孙中山倡导“天下为公”
的思想，都与此一脉相承。
源于重血缘、重家族的观念，中国古代文化存在“先亲亲而后尊贤”
的封闭性;但在一系列的推扩之后，中国古代文化又具有极为开阔的包容性质，这就形成了“大同”
的政治伦理意识和“民胞物与”
的宇宙伦理意识，将对社会乃至人类的关注置于个人的欲望和自私的行为之上。
以家庭为核心，由此上升到伦理本位的社会，整个社会各种关系一概家庭化，社会中的每一个人对于四面八方的伦理关系，都负有相当的义务;同时，四面八方与他有关系的人，也对他负有相当的义务。
全社会的人不期然而然相互关联起来，无形中成为一种组织。
这就是自古相传的“天下一家”
、四海之内皆兄弟的理想境界。
这和西方注重个人与团体的观念有实质性的不同。
三、人性与人性论
在亲缘伦理与政治伦理乃至宇宙伦理的整合过程中，最能引起关注的是对“人性”
的探究，所谓“竹中一滴曹溪水，涨起西江十八滩”
（苏轼《赠龙光长老》），中国文化精神的发展，核心就在于“人性”
的彰显与拓展。
“性”
字从心从生，有人生，有人心，就有人性。
古人言“性”
，初见《诗经》《尚书》《左传》等文化典籍，都有生性、本性的意思，而且还含法天则地、制礼以规范君民的作用。
自从春秋战国诸子之学兴起，人性的问题开始得到重视。
孔子很少讲人性，《论语》中只记载了如“性相近也，习相远也”
一类的话。
作为伟大的教育家，孔子一生主要从事教书育人的教育事业，所以他十分注意教育对一个人的改变，从而认识到人的天性都是相近的，由于后天的环境和教育的作用，而使人各不相同。
他的学生子贡说:“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
可见孔子言性涉及与天道的关系，而“仁”
是他融合性与天道的真实内容。
孔子视仁为人生而即有、先天所有的人性，而仁的特质又是不断地突破、超越生理欲望的限制。
从先天所有而又无限超越这一点来讲，以仁为内容的人性，实际上和传统所说的天道、天命相同。
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